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martes, 5 de noviembre de 2024

Un viejo tema (y siempre nuevo): Santo Tomás lector de San Agustín - Claudio Calabrese

Un viejo tema (y siempre nuevo): Santo Tomás lector de San Agustín
Claudio Calabrese


Decimosexta Conferencia [Modalidad Virtual] del XVIII Curso Anual 2024 del Centro Pieper titulado “«¡Nada más que Tú, Señor!» (Non nisi Te, Domine) - Legado de Santo Tomás de Aquino, a 750 años de su muerte”.


[Centro Pieper] El Centro de Humanidades Josef Pieper de Mar del Plata (Argentina), tiene el agrado de invitarlos a participar de la transmisión de la Conferencia del Dr. Claudio Calabrese titulada “Un viejo tema (y siempre nuevo): Santo Tomás lector de San Agustín”

Esta Conferencia se transmitirá en vivo el próximo viernes 08 de Noviembre a partir de las 19:30hs de Argentina / 00:30hs de España. 

Podrá ser vista gratuitamente por el Canal de YouTube del Centro Pieper en el siguiente enlace:

O a través de la pantalla que se encuentra a continuación: 


¿Te la vas a perder?


*   *   *



Claudio César Calabrese
es Argentino. Es Licenciado en Letras por la Universidad Nacional de Mar del Plata (UNMdP) y Doctor en Letras por la Universidad del Salvador (USAL). Maestro y Doctor en Filosofía por la Universidad de Barcelona (España).

miércoles, 16 de octubre de 2024

La Educación en la Doctrina de Santo Tomás de Aquino - Ernesto Alonso

La Educación en la Doctrina de Santo Tomás de Aquino
Ernesto Alonso


Decimoquinta Conferencia [Modalidad Virtual] del XVIII Curso Anual 2024 del Centro Pieper titulado “«¡Nada más que Tú, Señor!» (Non nisi Te, Domine) - Legado de Santo Tomás de Aquino, a 750 años de su muerte”.


[Centro Pieper] El Centro de Humanidades Josef Pieper de Mar del Plata (Argentina), tiene el agrado de invitarlos a participar de la transmisión de la Conferencia del Lic. Ernesto Alonso titulada “La Educación en la Doctrina de Santo Tomás de Aquino”

Esta Conferencia se transmitirá en vivo el próximo viernes 18 de Octubre a partir de las 19:30hs de Argentina / 00:30hs de España. 

Podrá ser vista gratuitamente por el Canal de YouTube del Centro Pieper en el siguiente enlace:


O a través de la pantalla que se encuentra a continuación: 


¿Te la vas a perder?


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Ernesto Alonso es Argentino, está casado y es padre de tres hijos. Es Licenciado en Ciencias de la Educación y Profesor en Psicología por la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Pontificia Universidad Católica Argentina (UCA). 

Realizó estudios de posgrado en psicología de la educación en la Facultad de Ciencias de la Educación de la Pontificia Universidad Salesiana de Roma (Italia); y cursó estudios de especialización en Retórica y Análisis del Discurso en el Grupo de Discurso y Retórica (DARG) del Departamento de Ciencias Sociales de la Universidad de Leicester (Inglaterra). 

jueves, 15 de diciembre de 2022

El Bautismo de Aristóteles (por Santo Tomás de Aquino) - Ernesto Alonso

El Bautismo de Aristóteles (por Santo Tomás de Aquino) 
Ernesto Alonso


El pasado 13 de noviembre celebramos a Santo Tomás como patrono de todas las instituciones católicas de enseñanza. En este artículo, especial para el Blog del Centro Pieper, el Dr. Alonso pone de manifiesto “el arte de trabar felizmente fe y razón, las dos alas con las que el hombre se eleva a la Verdad”.


[CP] ¡Loca fantasía! ¿De qué estamos hablando? De una imaginación exaltada que acaso soñase si el filósofo griego se hubiese hecho cristiano. De si era conveniente o de necesidad. ¡Ah, los argumentos de conveniencia y de necesidad cuya trama tan diestramente dominaba el Doctor Angélico!

Ha de suponerse que Santo Tomás admiraba al Estagirita. Y consta que fray Tomás de Aquino denominaba “el Filósofo” a Aristóteles; él, tan poco afecto a exagerados desbordes del afecto. Tomás, por cierto, no es un “aristotélico”. Tomás es mucho más que el pensamiento del eminente griego, aunque, en palabras de Josef Pieper “Aristóteles no es un autor cualquiera que tiene algo notable que decir. Aristóteles es aquella energía de pensamiento que actúa elementalmente como un fenómeno de la Naturaleza, en cuyo campo de radiación perecen aclararse como por sí mismas las cuestiones fundamentales”. 
     
Y John H. Newman, citado por Pieper, asevera que “él (Aristóteles) nos ha dicho, antes de que hubiésemos nacido, lo que significaban nuestras propias palabras e ideas. En muchas cosas ´pensar rectamente´ quiere decir tanto como ´pensar como Aristóteles´”. 
     

lunes, 10 de octubre de 2022

Educación y Sabiduría en San Agustín de Hipona - Carlos Daniel Lasa

Educación y Sabiduría en San Agustín de Hipona
Dr. Carlos Daniel Lasa


Octava Conferencia del XVI Curso Anual 2022 titulado «Aproximación a los Padres de la Iglesia (y Escritores Eclesiásticos)».


[Centro Pieper] El Centro de Humanidades Josef Pieper de Mar del Plata (Argentina), tiene el agrado de invitarlos a participar de la transmisión de la Conferencia del Dr. Carlos Daniel Lasa titulada “Educación y Sabiduría en San Agustín de Hipona”

Se transmitirá en vivo el próximo Miércoles 12 de Octubre a partir de las 19:30hs de Argentina. 

Podrá ser vista gratuitamente por el Canal de YouTube del Centro Pieper en el siguiente enlace:


O a través de la pantalla que se encuentra a continuación:


(Después del estreno, podrá ver la Conferencia “a demanda”, cuando lo desee, en el mismo enlace)
¿Te las vas a perder?

sábado, 13 de febrero de 2021

No te Engañes, Tu Hijo No Necesita una Tableta - Catherine L’Ecuyer

No te Engañes, Tu Hijo No Necesita una Tableta
Catherine L’Ecuyer


La autora del libro "Educar en el Asombro" aborda en este artículo el tema del consumo tecnológico: útil en mentes preparadas para usarla, no en mentes inmaduras sin autocontrol.


La Asociación de Pediatría Canadiense ha publicado recientemente sus recomendaciones respecto al consumo de medios digitales en edades tempranas. Se parecen mucho a las recientes de la Academia Americana de Pediatría. Es lógico, ya que los estudios sobre los que se apoyan ambas organizaciones son los mismos.

Las recomendaciones se articulan alrededor de cuatro ideas claves:

1. Limitar el tiempo de medios digitales para los niños de menos de 5 años

2. Nada de consumo para los niños de menos de 2 años

3. Menos de una hora al día para los niños de entre 2 y 5 años

4. Nada de consumo una hora antes de ir a la cama

5. Nada de consumo pasivo de pantalla en los parvularios (o sea, nada de películas comerciales)

6. Concretar tiempos libres de pantalla durante las comidas y durante el tiempo de lectura

7. Atenuar los riesgos asociados con el consumo de medios digitales

8. Controlar el contenido y estar, en la medida de lo posible, con el niño mientras consume pantalla

9. Dar prioridad a contenidos educativos y adaptados a la edad de cada niño

martes, 18 de febrero de 2020

Pedro Luis Barcia y la Restauración Necesaria - Agustín De Beitia

Pedro Luis Barcia y la Restauración Necesaria
Agustín De Beitia


Nostálgico de todo lo valioso que perdimos en medio de la agitación y la trivialidad, Barcia urge a nutrirse de los clásicos, recuperar el asombro en la lectura y restablecer una enseñanza abierta a lo sobrenatural.


[LaPrensa/CP] Viene de celebrar los diez años del Instituto de Cultura Cudes, donde dirige la Diplomatura en Cultura Argentina, y acaba de reeditar su ensayo “Leopoldo Marechal. Palabra trascendente y plenitud de sentido”, mientras entrega a la imprenta otras dos obras y tiene otras entre manos de las que prefiere no hablar. Incansable, apasionado, afable como siempre, Pedro Luis Barcia recibe a «La Prensa» en la Academia Nacional de Educación, de la que fue presidente (2012-2016), para dialogar sobre estos temas que lo ocupan y otros que disparan la conversación. Barcia -que presidió también la Academia Argentina de Letras (2001-2013), y es lingüista, investigador y profesor- analiza el presente, se lamenta de las cosas valiosas que hemos perdido en medio de la agitación y la trivialidad, cuando no por efecto de una cuidadosa obra de demolición, y apunta la necesidad de recuperar una enseñanza con una dimensión sobrenatural.


Agustín De Beitia: En su discurso en el aniversario del Cudes usted se definió como un “nostálgico de lo desaparecido” y habló de la necesidad de una restauración. ¿Por qué?

Pedro Luis Barcia: Nostalgia en griego es lamento por lo que no se tiene, por lo que se perdió. Pero lo que se perdió y era valioso. Porque la vida consiste en ir perdiendo cosas todo el tiempo. La concepción primera que yo manejo respecto de qué cosa es el proceso cultural que deberíamos iniciar es restaurar aquello que tiene validez, que tiene peso, que tiene significación, y que hemos perdido en medio de la agitación y la trivialidad. Una precipitación que se ve favorecida por el ritmo de la vida y por la dependencia electrónica, y una trivialidad que nos llega por el bombardeo permanente que los medios nos hacen sobre cosas insustanciales, y que a uno progresivamente lo gobiernan. Cuando digo restauración estoy reaccionando contra la tendencia neofílica del argentino que es creer que lo último que sale es lo que vale.


ADB: No debe haber muchos restauracionistas. Nuestra época más bien glorifica el progreso. 

PLB: El encandilamiento viene del campo de la técnica. En la técnica puede ser que esto se dé así, aunque no siempre se da. Pero en el campo de la cultura y en el de la educación se está metiendo este neofilismo como si fuera realmente valioso lo que le ofrecen, cuando muchas veces eso ni siquiera está evaluado. Caemos demasiado fácil en el entusiasmo por la innovación. La palabra innovación significa nada más que algo no estaba antes y está ahora. Significa que es nuevo. Pero lo nuevo puede ser una enfermedad (risas). Hoy se ve todo lo nuevo como virtuoso. En el campo de la cultura importan una serie de restauraciones. 

jueves, 24 de mayo de 2018

El Paradigma de Salud de la OMS y la Argentina - María Isabel Pérez de Pio

El Paradigma de Salud de la OMS y la Argentina
Dra. María Isabel Pérez de Pio


Reproducimos a continuación la entrevista de “Enfoques Positivos” a la Dra. Pérez de Pio, Abogada especializada en Bioética de prestigio internacional, quien desde 1990 hasta 1996 se desempeñó como Asistente Técnica de la Misión Permanente de la Santa Sede ante la OMS. La entrevistada es además autora del libro «Una Nueva Ética para el Siglo XXI», publicada por la Editorial Académica Española, obra que distribuye AMAZON.


[Enfoques Positivos/Centro Pieper] Las tendencias de tipo utilitarista nutren las directivas a nivel mundial de la «Organización Mundial de la Salud» (OMS), que está sirviendo a los intereses de tipo político, económico y social del poder internacional.

Esta aseveración puede fácilmente corroborarse a través de las Directivas que desde el mismo Organismo parten para ser cumplidas por la mayoría de los países del mundo.

¿Es nuestro país absolutamente independiente en sus decisiones referidas a la salud? Este es un tema sobre el cual no se habla. Aquí se lo hará sin ningún tipo de limitaciones.

martes, 31 de marzo de 2015

Las Consecuencias de la Fornicación en la Realización Vocacional - Zelmira Seligmann

Las Consecuencias de la Fornicación en la Realización Vocacional
Dra. Zelmira Seligmann


Exposición realizada por la Lic. en Psicología y Dra. en Filosofía Zelmira Seligmann en el marco de la VII Jornada de Psicología Cristiana que trató el tema “Familia y Sexualidad”, en la Pontificia Universidad Católica Argentina (UCA) de Buenos Aires, Argentina, el viernes 1 de Octubre del 2010.


Son cada vez más numerosos los pacientes que debemos atender con esta extraña “patología” como es la incapacidad para la vida matrimonial, si es que ya están casados, o para la realización de un proyecto matrimonial, si es que aún buscan casarse y realizarse en una vida familiar. 

A la vez encontramos también muchos fracasos, incluso después de largos años de convivencia, de matrimonios que habían logrado tener una familia con hijos y una cierta estabilidad, y donde nada parecía predecir el triste desenlace de la disolución y disgregación de la familia. 

En todos estos casos -la imposibilidad de concretar la propia vocación matrimonial, la incapacidad para llevarla adelante tanto sea al comienzo del matrimonio como luego de varios años de convivencia- puede haber diferentes causas, pero analizaremos la más común, pues se refiere a una cierta mentalidad que aparece “como normal” en nuestra cultura, cada vez más alejada de la ley natural, donde la “libertad” y el capricho subjetivo, parecería ser el único valor por el cual se mueven las personas. 

sábado, 20 de septiembre de 2014

Profesor: Dr. Fernando Romero Moreno

Dr. Fernando Romero Moreno
Profesor del Centro Pieper
Ciclo 2014


Fernando Romero Moreno es Abogado por la Universidad Nacional de Rosario (Argentina) y Profesor Superior Universitario en Abogacía por la Pontificia Universidad Católica Argentina “Santa María de los Buenos Aires” (UCA).

Fue Miembro Fundador y Secretario del Instituto de Estudios Históricos “Juan Manuel de Rosas” de Rosario; Secretario Académico del Centro de Estudios Universitarios del Rosario (CEUR); Director de Estudios del Colegio “Los Arroyos” (APDES- Rosario); Miembro del Equipo Coordinador de la Licenciatura en Organización y Gestión de Centros Educativos (LOGE), Escuela de Educación de la Universidad Austral, Sede Rosario. 

Es actualmente Profesor de “Antropología de la Educación” y “Pedagogía” en la Licenciatura en Organización y Gestión de Centros Educativos (LOGE),  de la Universidad Austral,  Sede Rosario. 

miércoles, 15 de enero de 2014

Educación, Tradición y Libertad. Una reflexión en torno al film “La Sociedad de los Poetas Muertos” - Fernando Romero Moreno

Educación, Tradición y Libertad
Una reflexión en torno al film “La Sociedad de los Poetas Muertos”
Fernando Romero Moreno [1]


Introducción


“Lo que en psicología no es tan antiguo como el mundo es falso”
Leonardo Castellani


Han pasado más de veinte años desde el estreno de la consagrada película de Peter Weir. Mucho es lo que se ha polemizado en torno a la misma. Dejando de lado su indudable valor artístico –de un “estilo profundo y preciosista (...) que ya parecía definitivamente enterrado” al decir del crítico de cine Juan Jesús de Cozar [2]–, nos interesa centrarnos aquí en los problemas psicológicos y morales que plantea, de hondas consecuencias en el mundo de la educación. 

La trama del film se desarrolla en un colegio norteamericano presentado como estética y éticamente “tradicional”, al cual concurren adolescentes varones de clase media alta. La historia transcurre a fines de los años 50 y ha sido sintetizada de la siguiente manera por De Cozar: “Estamos en 1959 en la Academia Welton, una estricta y prestigiosa escuela privada situada en Vermont (Nueva Inglaterra, USA). A ella se incorpora John Keating –antiguo alumno de la Academia– como profesor de Literatura en el curso de preparación para la Universidad. ‘Tradición, honor, disciplina, grandeza’ son los 4 pilares de la educación que se imparte en este colegio de élite. Pero Keating está dispuesto a romper, con sus peculiares métodos pedagógicos, estos principios: quiere inculcar en sus alumnos el amor por la libertad y la búsqueda de la belleza como principales linderos del camino que conduce a la realización del ser humano” [3]. 

Los temas principales son, al decir de Irene Martínez Zarandona, el “lenguaje poético, el romanticismo, la búsqueda de la identidad” y la “canalización de las posibilidades vocacionales” en el marco del “despertar adolescente”, a lo cual hay que sumar el cuestionamiento de las “prácticas rígidas y memorísticas de las escuelas tradicionales” [4]. 

viernes, 26 de octubre de 2012

La Misión del Intelectual Católico Hoy - P. Alfredo Sáenz

La Misión del Intelectual Católico Hoy
R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ


Exposición completa del P. Alfredo Sáenz con ocasión del Acto Académico donde la Universidad Católica de La Plata (UCALP) le otorgó el “Doctorado Honoris Causa” – el lunes 22 de Octubre del 2012 –, en reconocimiento por sus aportes a la cultura católica.


Confrontados a una situación inédita, el católico de hoy, sobre todo el intelectual católico, tiene una misión inédita y debe, por consiguiente, dar una respuesta inédita. Antes de abocarnos al contenido de tal respuesta, no dejará de ser útil un sucinto análisis histórico de las distintas etapas de la cultura, para considerar la diversidad de reacciones que caracterizaron a los católicos.

Es indudable que la Edad Media conoció una admirable Weltanschauung, una cosmovisión muy esplendorosa del mundo. Durante esa época, el orden natural y el orden sobrenatural eran, sí, órdenes distintos, pero en modo alguno divorciados. Así como en Cristo la naturaleza humana y la divina se unen en la Persona divina sin dejar de distinguirse, así lo temporal se unió con lo eterno, lo carnal con lo espiritual, lo visible con lo invisible, sin perder cada ámbito su límite de autonomía.

El mundo ofreció entonces un espectáculo cultural verdaderamente arquitectónico, catedralicio. La filosofía, por ejemplo, asumiendo todo lo que era valedero en el pensamiento tradicional de Platón, Aristóteles, Plotino, etc., lo injertó en el cosmos de la revelación. Al fin y al cabo aquella tradición no había sido sino una suerte de “preparación evangélica”, como la calificaron lo Padres de la Iglesia. ¿Acaso no decía Clemente de Alejandría: ¿Quién es Platón sino Moisés que habla en griego, como queriendo afirmar que la verdad natural era coherente con la sobrenatural, ya que ambas tenían, en última instancia, a Dios por autor? La arquitectura medieval, concretada tan maravillosamente en las catedrales, románicas y góticas, al tiempo que enseñaba al pueblo a orar en la belleza, insuflaba una nostalgia de la Belleza sustancial. La música, sea la del órgano, sea la de las voces humanas, esa música que rebotaba de arco en arco, llenando los recintos sagrados, no era sino la parte humana de un concierto que reunía los ángeles y los hombres, eco de la armonía trinitaria. La política conoció asimismo en aquélla época uno de sus picos históricos, pudiendo verse en la imagen de San Luis, rey de Francia, la encarnación del gobernante católico, aquel en quien la fe era algo penetrante, algo que imbuía todo el orden temporal cuyo encargo había recibido, en última instancia, del Emperador celeste, de quien era vicario en el orden temporal. La literatura, en sus diversas expresiones, desde los cantares de gesta hasta la Divina Comedia, constituía, en cierto modo, una especie de prolongación de la Sagrada Escritura, en el sentido de que seguía exponiendo el plan de Dios a través de las letras.

En fin, un orden temporal empapado de sacralidad. El papel del intelectual católico de entonces no era sino concretar esa visión temporal y trascendente en el marco de las instituciones, que tanto lo ayudaban para dicho cometido.

Con la aparición del Evo moderno, poco a poco, las cosas van a ir cambiando, pero en una dirección muy determinada, progresiva y disolvente. La filosofía comienza a abrir caminos desconocidos, adentrando al hombre en una interioridad cada vez más enclaustrada, en un distanciamiento creciente entre la realidad conocida y el sujeto cognoscente, hasta quedar este último encerrado en una total inmanencia; ruptura total del ser y del conocer. El artista, inspirando sus principios en la nueva filosofía, pretendió emular en cierta manera la actividad creadora de Dios, pero no con el espíritu de humildad intelectual que había caracterizado al período medieval, sino con un ímpetu de soberbia y autonomía evidentes; en un largo proceso que comienza, sintomáticamente, con la representación de un hombre desmesurado en su musculatura, como nos legó el por otro lado admirable Renacimiento, llegamos a la destrucción plástica del hombre en Picasso y su ulterior arbitraria reconstrucción, con total independencia del Arquetipo supremo, a cuya imagen y semejanza había sido hecho. La música se lanzó también a un proceso de exaltación del hombre; buscando más “expresarse” que expresar la armonía divina, acabó por destruirse a sí misma, reduciéndose a no ser sino puro ritmo, estruendoso ruido, sin contenido, sin armonía, sin serenidad.

La política olvidó sus instancias superiores, la autoridad se desvinculó del poder divino como de su fuente, y se lanzó por las vías de un maquiavelismo creciente hasta llegar a la masificación contemporánea o al esclavismo comunista. La literatura cortó amarras de las Sagradas Letras, desembocando en sus últimas etapas de una poesía sin sentido y una novelística pornográfica.

miércoles, 10 de octubre de 2012

Profesora: Lic. María Inés Franck

Lic. María Inés Franck
Profesora del Centro Pieper
Ciclo 2012


María Inés Franck es Licenciada en Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales, por la Pontificia Universidad Católica Argentina (UCA).

Abogada.

Especialista en Doctrina Social de la Iglesia, por la UCA.

Profesora Pro Titular de la Facultad de Ciencias Sociales de la UCA.

Docente en la Facultad de Derecho de la Universidad de Buenos Aires (UBA).

Secretaria Académica de la Facultad de Derecho Canónico de la UCA.

sábado, 4 de agosto de 2012

Profesor: Lic. Ernesto R. Alonso

Lic. Ernesto R. Alonso
Profesor del Centro Pieper
Ciclo 2012


Ernesto Alonso es Licenciado en Ciencias de la Educación y Profesor en Psicología por la Universidad Católica Argentina (UCA).

Realizó estudios de posgrado en psicología social y psicología de grupos en la Universidad Salesiana de Roma (Italia).

Cursó estudios de posgrado en psicología social discursiva en el Grupo de Discurso y Retórica (DARG) del Department of Social Sciences de la Universidad de Leicester en Inglaterra.

Es candidato al doctorado en psicología (especialidad psicología social) por la Facultad de Psicología de la Universidad Católica Argentina (Buenos Aires).

domingo, 24 de junio de 2012

"Animales Racionales y Dependientes" de Alasdair MacIntyre [Video] - Maximiliano Loria

"Animales Racionales y Dependientes"
de Alasdair MacIntyre [Video]
Lic. Maximiliano Loria


El segundo «Studium» 2012 -Estudio Comunitario- del Centro Pieper se realizó el martes 29 de Mayo en Mar del Plata, en cuya oportunidad se presentó el libro: "Animales Racionales y Dependientes. Por qué los Seres Humanos Necesitamos las Virtudes" de Alasdair MacIntyre, a cargo del Lic. Maximiliano Loria.

A continuación puede acceder al video de este encuentro.

sábado, 28 de abril de 2012

Paideia: los Ideales de la Cultura Griega - Werner Jaeger

Paideia: los Ideales de la Cultura Griega 
Introducción
Werner Jaeger


Material de Lectura para la Segunda Clase Magistral del Curso "Cultura y Contracultura en Nuestro Tiempo"


Paideia, la palabra que sirve de título a esta obra, no es simplemente un nombre simbólico, sino la única designación exacta del tema histórico estudiado en ella. Este tema es, en realidad, difícil de definir; como otros conceptos muy amplios (por ejemplo, los de filosofía o cultura), se resiste a ser encerrado en una fórmula abstracta. Su contenido y su significado sólo se revelan plenamente ante nosotros cuando leemos su historia y seguimos sus esfuerzos por llegar a plasmarse en la realidad. Al emplear un término griego para expresar una cosa griega, quiero dar a entender que esta cosa se contempla, no con los ojos del hombre moderno, sino con los del hombre griego. Es imposible rehuir el empleo de expresiones modernas tales como civilización, cultura, tradición, literatura o educación. Pero ninguna de ellas coincide realmente con lo que los griegos entendían por paideia. Cada uno de estos términos se reduce a expresar un aspecto de aquel concepto general, y para abarcar el campo del conjunto del concepto griego sería necesario emplearlos todos a la vez. Sin embargo, la verdadera esencia del estudio y de las actividades del estudioso se basa en la unidad originaria de todos estos aspectos –unidad expresa por la palabra griega– y no en la diversidad subrayada y completada por los giros modernos. Los antiguos tenían la convicción de que la educación y la cultura no constituyen un arte formal o una teoría abstracta, distintos de la estructura histórica objetiva de la vida espiritual de una nación. Esos valores tomaban cuerpo, según ellos, en la literatura, que es la expresión real de toda cultura superior. Así es como debemos interpretar la definición del hombre culto que encontramos en Frínico:

Φιλόλος ό φιλών λόγους χαι σπουδάζων περί παιδείαν


Posición de los Griegos en la Historia de la Educación Humana

Todo pueblo que alcanza un cierto grado de desarrollo se halla naturalmente inclinado a practicar la educación. La educación es el principio mediante el cual la comunidad humana conserva y trasmite su peculiaridad física y espiritual. Con el cambio de las cosas cambian los individuos. El tipo permanece idéntico. Animales y hombres, en su calidad de criaturas físicas, afirman su especie mediante la procreación natural. El hombre solo puede propagar y conservar su forma de existencia social y espiritual mediante las fuerzas por las cuales la ha creado, es decir, mediante la voluntad consciente y la razón. Mediante ellas adquiere su desarrollo un determinado juego libre, del cual carecen el resto de los seres vivos, si prescindimos de la hipótesis de cambios prehistóricos de las especies y nos atenemos al mundo de la experiencia dada. Incluso la naturaleza corporal del hombre y sus cualidades pueden cambiar mediante una educación consciente y elevar sus capacidades a un rango superior. Pero el espíritu humano lleva progresivamente al descubrimiento de sí mismo, crea, mediante el conocimiento del mundo exterior e interior, formas mejores de la existencia humana. La naturaleza del hombre, en su doble estructura corporal y espiritual, crea condiciones especiales para el mantenimiento y la transmisión de su forma peculiar y exige organizaciones física y espirituales cuyo conjunto denominamos educación. En la educación, tal como la practica el hombre, actúa la misma fuerza vital, creadora y plástica, que impulsa espontáneamente a toda especie viva al mantenimiento y propagación de su tipo. Pero adquiere en ella el más alto grado de su intensidad, mediante el esfuerzo consciente del conocimiento y de la voluntad dirigida a la consecución de un fin.

De ahí se siguen algunas conclusiones generales. En primer lugar, la educación no es una propiedad individual, sino que pertenece, por su esencia, a la comunidad. El carácter de la comunidad se imprime en sus miembros individuales y es, en el hombre, en una medida muy superior a los animales, fuente de toda acción y de toda conducta. En parte alguna adquiere mayor fuerza el influjo de la comunidad sobre sus miembros que en el esfuerzo constante para educar a cada nueva generación de acuerdo con su propio sentido. La estructura de toda sociedad descansa en las leyes y normas escritas o no escritas que la unen y ligan a sus miembros. Así, toda educación es el producto de la conciencia viva de una norma que rige una comunidad humana, lo mismo si se trata de la familia, de una clase social o de una profesión, que de una asociación más amplia, como una estirpe o un estado.

lunes, 25 de abril de 2011

Templanza - Josef Pieper

Templanza
Josef Pieper


I. Precisiones Terminológicas


«Moderación» y «temperancia»

Cuando hoy se emplea la palabra «justicia», sea cristiano o no el que la emplea, puede pensarse, ya de antemano, que el que se sirve de ella no quiere decir lo mismo que la moral clásica de la Iglesia entiende por la virtud cardinal de la justicia. Lo mismo ocurre con la palabra y el concepto de «fortaleza». Esto no quiere decir que los conceptos de justicia y fortaleza que generalmente privan se hayan desviado en forma irreparable del sentido cristiano que se da a estas virtudes. Más bien podría decirse que llevan superpuesta una segunda significación vulgar, pero sin haber del todo perdido su capacidad de representar el concepto originario.

Así las cosas, en ningún caso supone violentar el sentido que esas palabras tienen en el lenguaje vulgar cuando se intenta recuperar para ellas la fuerza significativa que tuvieron en su origen, llenándolas así de una vida nueva y haciendo que otra vez expresen las ideas para las que habían sido inventadas.

Este es el caso de la palabra latina temperantia (templanza). Aunque existe en castellano ese vocablo traductor, que es «templanza» para la latina temperantia, que en sí sería capaz de reflejar el núcleo y la amplitud del concepto, por la desviación que ha sufrido en el uso diario ha dejado de ser la palabra justa que, además de darnos con claridad la idea de esa virtud, nos hiciera ver lo que en ella hay de entrañable incitación y fuerza para ganar el corazón.

sábado, 9 de octubre de 2010

Esencia Educativa de la “Inútil” Filosofía - Michele Federico Sciacca

Esencia Educativa de la “Inútil” Filosofía
Michele Federico Sciacca


Material de lectura obligatoria para la duodécima Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.


¿Quién, por lo menos una vez en su vida no ha repetido, aunque sea en chanza, el dicho vulgar de que la filosofía “es esa cosa con la cual y sin la cual se queda uno tal cual”?. No lo dijo en chanza, sin embargo Aristóteles. ¿Pero cómo?. ¿Para Aristóteles la filosofía es esa cosa con la cual y sin la cual se queda uno tal cual…, etc?. Por cierto que sí; en efecto, para él es la única ciencia verdaderamente “inútil”, o sea que tiene su fin en sí misma; la ciencia que “no sirve”, justamente porque no es medio sino fin; la única absolutamente “desinteresada”, no empírica sino contemplativa. Filosofía es amor a la verdad, desprovista de cualquier fin extrínseco y extraño a la búsqueda de la verdad. Cuando se dice que la filosofía “no sirve”, que “no es útil”, y expresiones análogas, se piensa ofenderla (¡qué groseros son a menudo los hombres!) y en cambio se está tejiendo su más bello elogio. Su gran nobleza reside justamente en ser fin de sí misma, en tener como objeto la verdad pura sin reparar en otra cosa; de todas las ciencias, es la única verdaderamente “liberadora”; de todos los hombres, el filósofo es el único verdaderamente “libre”. Todo para él se convierte en medio, todo “sirve”; sólo la filosofía es fin, sólo la verdad “no sirve”; y él pertenece a la verdad: a nadie más, a ninguna otra cosa. Una búsqueda filosófica que pudiera servir a algo extraño a la pura búsqueda de la verdad en sí no sería ya un “filosofar”, sino una traición a la filosofía. La verdad que se convierte en medio de un fin que no sea ella misma es una verdad ofendida, vilipendiada, desconocida, subordinada a algo que le es absolutamente inferior (aunque sean todos los bienes juntos de la tierra), convertida en esclava de un amo –sea este un trono o un tesoro- que es siempre su siervo.

Considérese al artista, al que lo es verdaderamente (no al seudoartista que saca provecho del arte): contempla y canta, esculpe, pinta. “Contempla” un bello jardín lleno de flores y expresa esa belleza –que es su belleza– en un soneto, en un cuadro, en una página musical. ¿Estudia acaso si las plantas son criptógamas o fanerógamas?. No, porque si actúa como artista no lo hace como botánico. ¿Calcula tal vez la extensión en áreas del jardín?. No, porque el artista no es geómetra ni topógrafo. ¿Piensa por ventura a qué precio podría vender las bellas rosas y las perfumadas gardenias?. No, porque si es artista (¿no hay duda, verdad?) no es comerciante. Contempla la belleza pura, desinteresada, libérrimo y libérrimamente.

Así es el filósofo, el gran poeta de la verdad, que sondea, insomne y alerta, el misterio del cosmos humano y natural. Contempla la verdad, se abandona a ella, se hunde en ella, y no se preocupa de otra cosa: la ama como verdad, libérrimamente. ¿Y qué otra cosa podría importarle?. ¿Qué hay que sea más que la verdad o como la verdad?. Él, que se ha hecho humilde estudiante de la verdad, es el gran señor del mundo, el aristócrata del espíritu, patrón de todas las cosas porque las mide desde su altura y a todas las encuentra de bien pequeña estatura comparadas con la verdad. ¿Cómo podría atacarse, interesándolo en las cosas del mundo, a quien como el filósofo está en un coloquio con lo infinito, con lo eterno?. “Vive en las nubes”, se dice. ¡Y no!. Más arriba aún, porque el pensamiento tiene alas más robustas que las del águila y es capaz de vuelos más potentes. El filósofo tiene los pies en la tierra, pero la tierra no lo tiene; por eso es libre: porque de nada es súbdito, excepto de la verdad, que es celeste.

miércoles, 28 de abril de 2010

Profesora: Zelmira Seligmann

Dra. Zelmira Seligmann
Profesora del Centro Pieper
Ciclo 2010


Zelmira Seligmann es Doctora en Filosofía por la Universidad Pontificia “Regina Apostolorum” de Roma, Italia.

Es Licenciada en Psicología y Profesora de Psicología y Pedagogía, títulos otorgados por la Pontificia Universidad Católica Argentina "Santa Maria De Los Buenos Aires".

Es Licenciada en Filosofía por la Universidad Pontificia “Regina Apostolorum” de Roma, Italia.

Se desempeñó como Profesora titular de Psicología General (desde 1976 a 1998) en la Universidad del Norte "Santo Tomás de Aquino", Facultad de Filosofía.

Actualmente es Profesora adjunta de Teología Fundamental en la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica Argentina "Santa María de los Buenos Aires".

Ha organizado las “Jornadas de Psicología a la luz de la Fe” desde 2004 a 2009.

viernes, 18 de diciembre de 2009

Sabiduría y Educación en el Pensamiento de O. Clement - Héctor Padrón


Sabiduría y Educación en el Pensamiento de O. Clement
Dr. Héctor Jorge Padrón

Universidad Nacional de Cuyo - Conicet


Preliminar


Propio de la Sabiduría y del Sabio es ordenar (1). Ahora bien, habrá que precisar aquí que no se trata de la experiencia del orden al cual nos tiene habituados la metodología y la epistemología de raíz cartesiana. El orden de una construcción perfectamente articulada según la exigencia diáfana de las razones more mathematico y, después, more trascendental, de raíz kantiana. El orden en cuestión no es nunca una construcción que nos pertenece a nosotros a partir de la iniciativa de nuestra razón; sino, ante todo, algo que la totalidad de la inteligencia del hombre (ratio et intellectus) descubre como don y como exigencia inexcusable de la realidad. Así, entonces, el ordenar aquí es el escuchar, el descubrir desde el asombro y la fidelidad del discípulo, el celebrar inacabablemente el gozo de la experiencia de la Sabiduría: el Secreto y la Comunión. Este orden se propone a partir de ciertos requisitos que será preciso cumplir con generosidad: el silencio y el pudor. Se comprende por qué la antítesis de la Sabiduría es la obscena multiplicación de las palabras y aun de los signos que interpretarán, indefinidamente, otras palabras y, todo esto, en el proceso de una creciente confusión. En suma: Babilonia.

Toda nuestra Educación debe descubrir los niveles solidarios de la Sabiduría: la sabiduría filosófica, teológica y, finalmente, mística (2) si, como se presume, quiere seguir siendo humana (3).

Uno de los rasgos principales de la actitud de la Sabiduría es que a través de la totalidad de los niveles mencionados -filosófico, teológico y místico- permite que el hombre pueda revertir el movimiento por el que nos abandonamos a la fuerza de la corriente -cualquiera ella sea: la de lo cotidiano, la de la moda intelectual o la de una interpretación ideológica de la historia- dejándonos ir y arrastrar y, en cambio, remontar contra corriente hacia la profundidad de la fuente para buscar abismarnos en la verdad y ser poseídos por ella. Una de las serias dificultades de esta conducta consiste en la necesidad de aceptar quedarnos solos. Esta soledad se promueve a partir no sólo del esfuerzo y la exigencia constantes sino, también, de la paciencia y la perseverancia indispensables para que, efectivamente, nos sea posible mirar y ver, en el sentido de contemplar la realidad de cada cosa en su rostro (4). Todo ocurre como si la Sabiduría, en su totalidad, reclamara siempre una purificación de nuestra inteligencia, un modo de sentir y de pensar que nos complace llamar icónico, en cuanto que debe atravesar lo visible para tratar de aprehender lo invisible (5).

martes, 3 de febrero de 2009

El ser Maestro es Heroico - Mons. Héctor Aguer

El ser Maestro es ser Heroico
Mons. Héctor Aguer



Reflexión del Arzobispo de La Plata en el programa “Claves para un mundo mejor”, en su emisión del sábado 11 de setiembre de 2004


Este sábado es el Día del Maestro. ¿Lo recordaban? Afortunadamente este día no ha perdido ni cambiado su título y es grato porque uno ha notado que, en general, el nombre "maestro" no suena con mucha frecuencia y se suele hablar más bien, sobre todo en los medios de comunicación, de docente, que es un título mucho más genérico, o de trabajadores de la educación. Pero no es lo mismo.

Mencionar al maestro o a la maestra es que el magisterio no es sólo un trabajo o una profesión. Lo es, sin duda, alguna pero es mucho más.

Ahora todos notan, y los maestros creo que son los primeros en advertirlo, que han perdido categoría y ubicación social. Cuando yo era un niño, en cambio, el maestro o la maestra era un verdadero personaje en la pequeña comunidad en la cual se desempeñaban y también en la gran comunidad nacional.

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