Sobre el Significado de la Escolástica - P. Cornelio Fabro

Sobre el Significado de la Escolástica

[Incluye Video]

P. Cornelio Fabro

Texto leído en el Curso de “Introducción a la Vida y Obra de Santo Tomás de Aquino” dictado por el Dr. Mario Caponnetto en el “Curso Tomista 2016” del Centro Pieper de Mar del Plata. Es parte del “Documento de Trabajo” de la Primera Clase.

“En la acepción más amplia del término, «Escolástica» indica la «filosofía medieval» y, en un sentido más preciso, el movimiento doctrinal que se propone una concepción sistemática del mundo y del hombre en acuerdo con la Revelación y la fe”.

“En su primer significado cronológico la Escolástica abraza el complejo de doctrinas que se afirman en las escuelas cristianas de Europa en los siglos que van entre el final de la Época patrística y el inicio del Renacimiento entendido éste como una reacción a la Escolástica y el inicio de la época moderna. En lo que respecta a su contenido, la Escolástica representa la victoriosa afirmación del cristianismo en el campo de la cultura humana: fundamentalmente en cuanto en las escuelas superiores, promovidas por la Iglesia, entran todas las ramas del saber cultivadas desde la antigüedad clásica, desarrolladas y transmitidas al Occidente en particular por la floreciente cultura árabe del Oriente y del Mediterráneo; después, en cuanto todo el complejo edificio del saber es orientado en función de la concepción trascendente de la verdad y de la vida y prepara una penetración siempre mayor o desarrollo de la verdad teológica. En consecuencia cuanto al método, la Escolástica se afirma por una parte, en filosofía, por una mayor y más directa adhesión a la realidad en la naturaleza y al ejercicio de la reflexión especulativa como tal; y por otra, en teología, con una asunción positiva de los principios y de los resultados mismos de la especulación para la presentación, formulación y defensa del dogma revelado”.

“Por tanto, respecto del pensamiento clásico que se desarrolló fuera de la fe y, por ende, permaneció prisionero de la inmanencia de la razón humana, como respecto de la época patrística apunta, sobre  todo, a custodiar la integridad del dogma ante los ataques de las herejías, la Escolástica representa un momento terminal positivo de la «reconciliación» de la razón con la fe”.

Kierkegaard en la Visión del P. Fabro y el P. Castellani - Lic. Daniel Aldama

Kierkegaard en la Visión del P. Fabro y el P. Castellani

Lic. Daniel Aldama

Estimados:

Los invitamos a participar del segundo Studium 2013 –Estudio Comunitario– del Centro Pieper, a realizarse el próximo Martes 07 de Mayo a partir de las 18.30 hs. en el Centro Educativo FASTA, sito en Gascón 3145, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “Kierkegaard en la Visión del P. Fabro y el P. Castellani”, y será presentado por el Lic. Daniel Aldama, continuando así el Estudio Comunitario con Mesa de Libros, Documentos y Autores que coordina el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

La participación en este “Studium” del Centro Pieper es libre y gratuita.

«Studium»: Estudio Comunitario 2013 del Centro Pieper - Programa

«Studium»: Estudio Comunitario 2013 del Centro Pieper

Con Mesa de Libros, Documentos y Autores
[No Arancelado]

«Studium» es un núcleo de maestros y alumnos del Centro Pieper que se reúnen mensualmente para estudiar en común algún texto fundamental. Es primordialmente un ámbito sapiencial que busca consolidar un espacio de “Estudio Comunitario con Mesa de Libros, Documentos y Autores”, abierto a toda la comunidad y con ingreso libre de aranceles. 

+ Programa

[01] "Sertillanges y la Vida Intelectual" (Jueves 25 de Abril, 18:30hs) 

Lic. Maximiliano Loria 

[02] "Kierkegaard en la Visión del P. Fabro y el P. Castellani" (Martes 07 de Mayo, 18:30hs) 

Lic. Daniel Aldama 

[03] "En el Camino de los Jesuitas. Una Inculturación desde la Fe" (Martes 21 de Mayo, 18:30hs) 

Alberto Flügel 


[04] "Benedicto XVI y el Concilio Vaticano II" (Martes 28 de Mayo, 18:30hs) 

Prof. Cristian Rodríguez Iglesias 

El Hombre, Confín entre lo Visible y lo Invisible - Mario Caponnetto

El Hombre, Confín entre lo Visible y lo Invisible
Dr. Mario Caponnetto

El puesto que el hombre ocupa en el concierto del universo ha sido motivo de particular preocupación en la filosofía moderna, fundamentalmente en la llamada antropología filosófica. Es bien sabido que -considerado el padre de esta antropología- dedicó al tema el último de sus libros: Die Stellung des Menschen im Kosmos, publicado en 1928 y traducido entre nosotros con el título de El puesto del hombre en el cosmos (1). La lectura de esta obra no está exenta de cierto desconsuelo. Max Scheler no sólo no da una respuesta convincente respecto de cuál sea ese puesto cósmico asignado al hombre sino que, por añadidura, desemboca en una suerte de panteísmo tan confuso como lamentable.

Sin embargo, no carece de interés preguntarse acerca del lugar de la creatura humana en el universo. Más aún, pensamos que el planteo de semejante cuestión y la respuesta que se logre formular encierran toda una toma de posición respecto de la naturaleza del hombre y de su fin último. Lo que equivale a decir el corazón de cualquier antropología. En lo que sigue vamos a procurar dar una respuesta, por lo demás breve, a la luz de la Sacra Doctrina de Tomás de Aquino.

Para Santo Tomás el alma humana es un principio no corpóreo. Basta para comprenderlo analizar, entre los varios textos que podrían citarse, el primer artículo de la quaestio 75 de la Pars prima de la Summa Theologiae. La argumentación sigue aquí, en líneas generales, la doctrina de Aristóteles. Se presupone que se entiende por alma el primer principio de vida en los seres que viven entre nosotros (primum principium vitae in his quae apud nos vivunt). De este modo llamamos "animados" a los vivientes e "inanimados" a los que carecen de vida. Ahora bien, ¿cómo se manifiesta la vida, cómo se nos hace posible conocerla? Sólo mediante las operaciones de esos seres que llamamos vivos; fundamentalmente dos: la de conocer y la de moverse. Los primeros filósofos, que no alcanzaron a elevarse más allá de la imaginación (antiqui philosophi, imaginationem trascendere non valentes) pensaban que el principio de estas operaciones era siempre un cuerpo, puesto que sostenían que sólo las cosas corpóreas son seres y todo lo que no es cuerpo no es ser. Por eso concluían que el alma es un cuerpo. Pero esta opinión es falsa por múltiples razones, aunque Santo Tomás va a emplear solamente una. En efecto, es evidente que no todo principio de operación vital es alma pues, en ese caso, habría que admitir que los ojos, en tanto son de algún modo el principio de la visión, son alma; y así de cualquier otro órgano. Pero lo que entendemos por alma es el primer principio de la vida y, en este sentido, ningún cuerpo, en cuanto tal, puede ser el primer principio de la vida pues de lo contrario habría que admitir que todo cuerpo es viviente o principio de la vida lo cual contradice la experiencia más elemental. Por consiguiente, que un cuerpo sea viviente -o incluso principio de la vida- le compete en tanto es "tal" cuerpo. Ahora bien, ser "tal" en acto lo recibe de un principio que es acto suyo. Luego el alma que es el principio de la vida de ciertos cuerpos no es un cuerpo sino acto de un cuerpo (2).