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sábado, 4 de mayo de 2024

La Metafísica del Desencanto - Ernesto Alonso [Incluye Videos]

La Metafísica del Desencanto
Ernesto Alonso


Autor del libro «“Sexualidades Libres”. Crítica del Género y la Teoría Queer» (2021), que recomendamos vivamente, reproducimos a continuación esta lúcida reflexión del amigo Ernesto Alonso en nuestro Blog del Centro Pieper [las “negritas” son nuestras]. Al final, encontrarán algunos videos de sus Conferencias.


[CentroPieper] En un breve ensayo, titulado «La supuesta superioridad del desencanto», publicado por Susanna Tamaro (1957) en Más fuego, más viento (2009), puede leerse un pasaje que ha despertado mi interés y me ha invitado a una modesta reflexión que propongo a continuación.  
     
Las afirmaciones de Tamaro me inquietan, pero no dejan de complacerme al mismo tiempo. La razón es la cabeza lúcida y el ánimo decidido de esta novelista y ensayista italiana para enfrentar los nuevos depredadores del alma humana. Su pluma silabea mejor que yo una impresión que abrigo dentro mío desde hace tiempo, fruto inacabado de lecturas y de espasmódicas meditaciones, y que no logro parir.
     
De modo preciso, Tamaro formula su queja principal en los siguientes términos: “Una de las más grandes violencias que el pensamiento moderno ha impuesto al hombre es precisamente esta: haber sugerido que no existen bases creíbles. Una cosa no existe por el sentido que tiene, sino únicamente como ´señal´ de otra. Todo es ficción y, por lo tanto, fácilmente desmontable y reconstruíble. Esto es lo que hace el hombre de cultura: desmonta y vuelve a montar, divertido por su habilidad. Es solo un juego, y, como tal, se queda en eso” («La supuesta superioridad del desencanto». En: S. Tamaro, Más fuego, más viento, pp. 130-131). 

Inmediatamente pensé en otra mujer, filósofa, profesora y escritora, que vengo leyendo hace ya un tiempo. Se trata de Judith Butler (1956, Cleveland, EEUU), la adalid, polémica y militante, del feminismo de género. Y me dije, “estas palabras terribles de Tamaro caben perfectamente para la promotora de la teoría queer”.  A tal punto que, primeramente, había titulado esta reflexión Judith Butler o la metafísica del desencanto. Pero, este malestar espiritual, supera con mucho los límites de la cultura queer y las zozobras de su principal promotora.  
     

viernes, 28 de enero de 2022

La Doctrina Tomista sobre el Alma en relación con los Problemas y Valores de nuestro tiempo - San Juan Pablo II

La Doctrina Tomista sobre el Alma
en relación con los Problemas y Valores de nuestro tiempo
San Juan Pablo II


Discurso del Papa Juan Pablo II a los participantes en el Congreso Internacional de la Sociedad “Santo Tomás de Aquino”.


La causa del hombre

Venerados y queridos hermanos:

1. Estoy muy contento de encontrarme con vosotros, miembros de la Sociedad “Santo Tomás de Aquino”, y con todos vosotros, participantes en este Congreso internacional, organizado por dicha Sociedad, para profundizar en la doctrina tomista sobre el alma, en relación con los problemas y con los valores de nuestro tiempo.

No puedo dejar de expresar mi complacencia por esta iniciativa, que ciertamente aportará una considerable contribución a la causa del hombre y al servicio de la Iglesia. Aprecio especialmente el intento general de vuestra Sociedad de promover e incrementar el estudio del Doctor Angélico, que en el campo de la teología sistemática y especulativa siempre ha sido objeto, por parte del Magisterio de la Iglesia, de especiales alabanzas y exhortaciones, hasta las tan conocidas indicaciones del último Concilio en el campo específico de la formación sacerdotal (Optatam totius, 16).

He tenido la alegría de pertenecer a vuestra Sociedad desde su fundación, determinada en el Congreso tomista de 1974, en el cual tomé parte.

martes, 10 de septiembre de 2013

La Sobrenaturalidad del Fin Último del Hombre - Gerardo Medina

La Sobrenaturalidad del Fin Último del Hombre
Lic. Gerardo Medina


En memoria de nuestro querido Amigo y Maestro Gerardo Medina, 
al cumplirse el primer mes de su partida a la Patria Celestial.


Introducción

Uno de los grandes polos de atracción que comparten la filosofía y la teología es el tema del fin último del hombre. ¿Qué buscamos en todo cuanto hacemos? ¿A dónde va a parar todo el trajín de nuestra vida? ¿Es la vida una sumatoria de momentos sin unidad, sin hilación, sin destino? ¿Qué hay tras el horizonte de la muerte? ¿Desaparición, reencarnación, panteísmo, eterno retorno, encuentro con Dios? ¿Fatalismo, libertad, Salvación? Desfilan las múltiples respuestas. Todas tienden a lo mismo, pero son a la vez diversas.

El teólogo contempla en la Revelación la promesa de un Reino de los Cielos, preparado desde siempre por Dios para morada eterna del hombre junto a Él, en la Luz infinita de su Rostro, en la unión del amor inconmensurable y definitivo. Esta promesa recibe en Cristo su plenitud: ese fin es el término de un camino de salvación al que el hombre debe acogerse por la Fe en Jesucristo y una vida fundada sobre el don de la Gracia y el ejercicio de las virtudes cristianas. En el horizonte está el misterio de la Santísima Trinidad a quien se unirá el hombre por medio de Cristo.

Por otro lado es cierto también que los filósofos se han orientado a lo absoluto como fin del hombre. Algunos terminan negando la posibilidad de alcanzarlo; otros lo consideran una empresa posible (aún los que proclaman una reabsorción panteísta). No cabe duda de que algunos de ellos están viendo el fin del hombre como una unión con Dios que supera todo lo que aquí conocemos y que es muy deseable, como un llamado inevitable del fondo espiritual humano.

En Santo Tomás, la síntesis entre el dato revelado y la metafísica es permanente y sumamente fecunda. Se trata de una especulación sintética en la que es menester advertir distinciones sin perder la unidad de perspectiva. En esta síntesis la teología toma de la filosofía términos y conceptos elaborados con lo mejor del intelecto humano al tiempo que la obliga a perfeccionarse y le sugiere el misterio como atmósfera fecunda del filosofar.

Situamos el estudio del fin último del hombre en esta perspectiva doble y única a la vez.

viernes, 23 de agosto de 2013

De lo Finito a lo Eterno - Edith Stein

De lo Finito a lo Eterno
Edith Stein


Pensamientos para cada día escogidos por María Amata Neyer, OCD


Traducción y Nota Previa a cargo del Dr. Fidel Maciel


Introducción
del Centro Pieper

«De lo Finito a lo Eterno» es el título del libro que fue presentado en el sexto Café Filosófico del Centro Pieper del año 2013 -el sábado 10 de Agosto- y que nos revela el trayecto esencial de una vida humana y, particularmente, de una vida cristiana. Es una recopilación de textos escogidos de Santa Edith Stein que llevan a vivir la vida, con sus claros y oscuros, sus dolores y alegrías, iluminada por la profunda cosmovisión de esta santa y mística del siglo XX. En ellos haremos pie hasta en los hechos de vida más cotidianos y domésticos, o nos elevaremos en los temas más arduos de la metafísica… pero, a través de ellos, retornaremos siempre al aquí y al ahora para reencontrarnos con Aquel que da plenitud de sentido a nuestras vidas.

Fue precisamente una religiosa del convento de Colonia “Sancta Maria von Frieden”, contemporánea a Edith Stein, quien decidió realizar semejante tarea con temas para meditar cada día, utilizando los manuscritos de Edith Stein que tienen en su archivo. Esta religiosa, quien hizo la recopilación y disposición de los textos, es la Hna. María Amata Neyer. Con gran acierto entiende ella que la obra de Edith Stein hay que sacarla del claustro y llevarla a la vida del hombre y el cristiano común. Es aquí, entonces, cuando surge «De lo Finito a lo Eterno», un libro rico y profundo que, en traducción directa del alemán a cargo del Dr. Fidel Maciel -miembro de la Comisión Directiva del Centro Pieper-, queremos compartir por primera vez con el gran público de habla hispana.
     
Esta traducción que hoy presentamos a nuestros lectores, si bien no es la definitiva -pues exige todavía una revisión para adaptarlo mejor a nuestro español corriente y quitarle las asperezas germánicas que aún contiene-, será sin embargo una oportunidad para entrar en contacto con la riquísima cosmovisión de Edith Stein, que tiene mucho para dar al hombre moderno. Y que por la brevedad de la meditación propuesta para cada día del año nadie podrá referir la “falta de tiempo” para no aprovecharla. Pero quede algo en claro: la brevedad de la obra no quita nada a su solidez y profundidad. Mas bien, todo lo contrario. Lo bueno y breve, conforme a la sentencia clásica, vale por dos.

Centro Pieper
     Mar del Plata

martes, 6 de agosto de 2013

Edith Stein y su Camino de lo Finito a lo Infinito - Fidel Maciel

Edith Stein y su Camino de lo Finito a lo Infinito
Dr. Fidel Maciel


El Centro de Humanidades Josef Pieper tiene el agrado de invitarlos a participar del sexto Café Filosófico del año, a realizarse el próximo sábado 10 de Agosto a partir de las 10.15 de la mañana en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “Edith Stein y su Camino de lo Finito a lo Infinito”, a cargo del Dr. Fidel Maciel, quien continúa así el Curso “Maestros y Testigos Cristianos - en el Año de la Fe” que dicta el Centro Pieper este año, bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden inscribirse directamente quince minutos antes del inicio del Café Filosófico, donde además se brindarán detalles del programa de todo el año. 

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465 ó (0223) 155-03-4406.

domingo, 14 de julio de 2013

"¿Qué es la Filosofía? Una Conversación entre Edmund Husserl y Tomás de Aquino" de Edith Stein - Dr. Fidel Maciel y Lic. Daniel Aldama

"¿Qué es la Filosofía? Una Conversación entre Edmund Husserl y Tomás de Aquino"
de  Edith Stein 
Dr. Fidel Maciel y Lic. Daniel Aldama


El quinto «Studium» 2012 -Estudio Comunitario- del Centro Pieper se realizó el martes 03 de Julio en Mar del Plata, en cuya oportunidad se presentó el libro: "¿Qué es la Filosofía? Una Conversación entre Edmund Husserl y Tomás de Aquino" de Edith Stein, a cargo del Dr. Fidel Maciel y el Lic. Daniel Aldama.

A continuación puede acceder al video de este encuentro.

sábado, 16 de junio de 2012

“La Justicia y el Derecho” de Tomás D. Casares - Dr. Juan Campos Carlés

“La Justicia y el Derecho” de Tomás D. Casares
Dr. Juan Campos Carlés


Estimados:

Los invitamos a participar del tercer Studium –Estudio Comunitario– del Centro Pieper, a realizarse el próximo martes 19 de Junio a partir de las 18.30 hs. en el Centro Educativo FASTA, sito en Gascón 3145, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “La Justicia y el Derecho” de Tomás Darío Casares, libro que será presentado por el Dr. Juan Campos Carlés, continuando así el Estudio Comunitario con Mesa de Libros, Documentos y Autores que coordina el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

"El propósito de este libro, - decía el Dr. Casares en la advertencia de la primera edición de este libro - es afirmar, dentro de unos pobres limites, el principio de la subordinación de lo jurídico a lo moral, de la moral a la metafísica y de todo ordenamiento temporal de la conducta humana a un orden eterno. Se trata de mostrar que el sentido del derecho sólo puede darlo un cabal entendimiento de la estructura y el destino espiritual del hombre; y que, por consiguiente, la perfección del derecho debe ordenarse, a través de sus finalidades extrínsecas y sociales, a la perfección del hombre".

La participación en este “Studium” del Centro Pieper es libre y gratuito.

Los Esperamos.

Para mayor información:
(0223) 495-0465
(0223) 155-03-4406

viernes, 28 de enero de 2011

Prudencia - Josef Pieper

Prudencia
Josef Pieper


«Si tu ojo es sencillo, tu cuerpo entero se inundará de luz» (Mt 6, 22)


I. La primera de las Virtudes Cardinales


La prudencia, «madre» de las virtudes morales

De entre los diferentes principios que informan la doctrina clásico-cristiana de la vida, ninguno producirá tan viva extrañeza al hombre de nuestros días, sin excluir al cristiano, como éste que enunciamos a continuación: que la virtud de la prudencia es la «madre» y el fundamento de las restantes virtudes cardinales: justicia, fortaleza y templanza; que, en consecuencia, sólo aquel que es prudente puede ser, por añadidura, justo, fuerte y templado; y que, si el hombre bueno es tal, lo es merced a su prudencia.

La extrañeza nos sobrecogería más hondamente aún si percibiéramos el grave rigor con que ese principio está mentado. Pero la rutina nos ha ido habituando a no ver más que una alegoría en cualquier especie de orden jerárquico de magnitudes espirituales y morales, máxime si se trata de virtudes; en cualquier caso, algo que en el fondo es inútil. Poco nos importa saber cuál de las cuatro virtudes cardinales haya de ser la que resulte merecedora del «primer premio» en este certamen de jerarquía que los teólogos «escolásticos» tuvieron a bien organizar.

Pero es el caso que en la citada primacía de la prudencia sobre las restantes virtudes descansa nada más y nada menos que la integridad de orden y estructura de la imagen cristiano-occidental del hombre. El principio de la primacía de la prudencia refleja, mejor quizá que ningún otro postulado ético, la armazón interna de la metafísica cristiano-occidental, globalmente considerada; a saber: que el ser es antes que la verdad y la verdad antes que el bien. Y, por si esto fuera poco, en él se nos devuelve, como en un bruñido espejo, un postrer destello del misterio que guarda el puesto más central de la teología cristiana: el que nos dice que el Padre es el origen creador del Verbo Eterno, y que el Espíritu Santo procede del Padre y del Verbo.

sábado, 16 de octubre de 2010

Josef Pieper: Filosofía, Contemplación y Sabiduría - Héctor J. Delbosco

Josef Pieper: Filosofía, Contemplación y Sabiduría
Prólogo
Dr. Héctor J. Delbosco


Material de lectura obligatoria para la decimotercera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.


Introducción: Su personalidad filosófica

Josef Pieper ha sido uno de los más importantes pensadores cristianos del siglo XX. Con asombrosa lucidez, abordó un amplio espectro de cuestiones esenciales para el hombre y la sociedad de nuestro tiempo. Como fruto de estas reflexiones nos dejó una vasta obra escrita, que sobrepasa largamente el medio centenar de libros e incluye una gran cantidad de artículos y publicaciones diversas. Algunos de sus escritos fueron traducidos a más de quince idiomas, y registran numerosas ediciones.

Sus obras están redactadas en un estilo llano y con un lenguaje accesible, lo que no impide reconocer la inmensa erudición que fundamenta sus afirmaciones. Sus méritos no pasaron inadvertidos al mundo académico, que le otorgó numerosas distinciones: miembro de la Deutsche Akademie für Sprache und Dichtung (Academia Alemana de la Lengua y la Poesía, de Darmstadt) y de la Pontificia Academia Romana de Santo Tomás de Aquino; doctor honoris causa en Filosofía y en Teología por diferentes universidades de su país; profesor invitado en distintos centros académicos de los Estados Unidos, Canadá, España, India, Japón; y muchos otros reconocimientos.

Una característica destacada de su estilo de pensamiento es su maestría en el arte de iluminar los problemas actuales desde los principios perennes de la filosofía, que él supo repensar y transmitir al hombre actual como pocos. Sin pretender hacer un repaso exhaustivo de todos sus temas, lo que excedería en mucho los objetivos de esta presentación, podemos mencionar algunos de los que suscitaron su reflexión orientadora.

sábado, 9 de octubre de 2010

La Metafísica Cristiana de Michele Federico Sciacca - Alberto Caturelli

La Metafísica Cristiana de Michele Federico Sciacca
Dr. Alberto Caturelli


Estimados:

Los invitamos a participar del próximo Café Filosófico, a realizarse el sábado 16 de Octubre a partir de las 10 de la mañana en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “La metafísica cristiana de Michele Federico Sciacca”, a cargo del Dr. Alberto Caturelli, en el marco del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper este año, bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Alberto Caturelli es el principal filósofo argentino de la actualidad, tanto por la cantidad de obras editadas, como por la traducción de esas obras a otros idiomas, y los reconocimientos nacionales e internacionales que ha recibido, incluido el Premio Internacional de Filosofía Michele F. Sciacca (Italia, 1987). Padre de ocho hijos, ha publicado treinta y cuatro libros y medio millar de artículos. Doctor honoris causa por varias universidades, es miembro de la Academia Pontificia Pro Vita (1996), así como de numerosas sociedades y academias de América y Europa.


Para mayor información, pueden llamar por teléfono al:
(0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298.

martes, 5 de octubre de 2010

Dos, Una Sola Carne. Metafísica, Teología y Mística del Matrimonio y la Familia - Alberto Caturelli

«Dos, Una Sola Carne»
Metafísica, Teología y Mística del Matrimonio y la Familia
Dr. Alberto Caturelli


Estimados:

Los invitamos a participar de la Clase Magistral a realizarse el Jueves 14 de Octubre a partir de las 19.30 hs. en el CEDIER (Centro Diocesano de Estudio y Reflexión) del Obispado de Mar del Plata, sito en Pasaje Catedral 1750 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “Dos, una sola carne. Metafísica, Teología y Mística del Matrimonio y la Familia”, a cargo del Dr. Alberto Caturelli, en el marco del Seminario sobre “Fe y Razón” que dicta el Centro Pieper este año, bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

domingo, 3 de octubre de 2010

El Dr. Alberto Caturelli visita Mar del Plata

El Dr. Alberto Caturelli visita Mar del Plata
Dictará tres conferencias


Estimados:

El Dr. Alberto Caturelli, principal filósofo argentino de la actualidad – tanto por la cantidad de obras editadas, la traducción de esas obras a varios idiomas, y los reconocimientos nacionales e internacionales que ha recibido – visitará nuestra ciudad de Mar del Plata invitado por el Centro de Humanidades Josef Pieper.

La primera conferencia abordará el tema:
“Dos, una sola carne. Metafísica, teología y mística del Matrimonio y la Familia”,
en el marco del «Año Diocesano de la Familia», y se realizará en el CEDIER, Pasaje Catedral 1750 – 1º Piso, el jueves 14 de Octubre a partir de las 19.30 hs.

La segunda conferencia abordará el tema:
+ “Génesis y naturaleza de la integración Iberoamericana”,
en el marco del “Bicentenario”, y se realizará en el Centro Educativo FASTA – donde el Dr. Caturelli fue honrado por la Universidad con el Doctorado Honoris Causa –, Falucho 3122, el viernes 15 de Octubre a partir de las 19.30 hs.

La tercera y última conferencia abordará el tema:
+ “La metafísica cristiana de Michele Federico Sciacca”,
en el marco del curso sobre “Pensamiento Contemporáneo”, y se realizará en el Multiespacio Cultural “El Camino”, Luro 4344 – 1º Piso, el sábado 16 de Octubre a partir de las 10 hs.

lunes, 12 de julio de 2010

De la Crisis Metafísica y sus Derivaciones en la Esfera Moral y Social - Carlos Daniel Lasa

De la Crisis Metafísica y sus Derivaciones en la Esfera Moral y Social
Dr. Carlos Daniel Lasa


Por estos días estamos asistiendo a la discusión del denominado matrimonio homosexual en Argentina. Quizás el proyecto se convierta en ley si la Cámara de Senadores de la Nación lo aprueba. Este hecho, impensable hace no tanto tiempo atrás, nos plantea innumerables interrogantes. Nosotros trataremos de esclarecer una cuestión que nos parece de fundamental importancia: ¿qué ha sucedido en la configuración del pensamiento de los argentinos – y diríamos del mundo occidental– para llegar a convertir en ley un matrimonio constituido por personas del mismo sexo y ser proclives, entre otras cosas, a la legalización del aborto, de la eutanasia, etc.?

Nadie puede negar que estamos inmersos en una profunda crisis metafísica, en una crisis de verdad. Una manifestación de esta crisis, señala Juan Pablo II, es la exaltación que se ha hecho de la libertad hasta llegar a considerarla un absoluto, por un lado, y la libertad que se ha constituido en la fuente de los valores [1], por el otro. El citado Papa, incluso, ha señalado que algunas tendencias de la teología moral católica actual han debilitado e incluso negado la dependencia de la libertad con respecto a la verdad [2].

Por ello este modo de pensar concibe a la libertad como opuesta a la ley natural. Nosotros, guiados por el interrogante que hemos formulado precedentemente, nos plantearemos dos preguntas. La primera de ellas girará en torno a la significación de la denominada “crisis metafísica”; la segunda se referirá a la razón de fondo que conduce a la afirmación de la oposición libertad–ley natural.

¿Qué implica, entonces, afirmar que Occidente está sumido en una profunda crisis metafísica?

lunes, 17 de mayo de 2010

Ser y Tiempo. Introducción - Martin Heidegger

Ser y Tiempo
Introducción
Martin Heidegger


Material de lectura obligatoria para la tercera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.


Exposición de la pregunta por el sentido del ser


Capítulo Primero: 
Necesidad, estructura y primacía de la pregunta por el ser


§ 1. Necesidad de una repetición explícita de la pregunta por el ser

Hoy esta pregunta ha caído en el olvido, aunque nuestro tiempo se atribuya el progreso de una reafirmación de la “metafísica”. Pese a ello, nos creemos dispensados de los esfuerzos para volver a desencadenar una γιγαντοδμαχία περί τῆς οὐσίας. Sin embargo, esta pregunta no es una pregunta cualquiera. Ella mantuvo en vilo la investigación de Platón y Aristóteles, aunque para enmudecer desde entonces —como pregunta temática de una efectiva investigación. Lo que ellos alcanzaron se mantuvo, a través de múltiples modificaciones y “retoques”, hasta la Lógica de Hegel. Y lo que, en el supremo esfuerzo del pensar, le fuera antaño arrebatado a los fenómenos, si bien fragmentaria e incipientemente, se ha convertido desde hace tiempo en una trivialidad.

No sólo eso. Sobre la base de los comienzos griegos de la interpretación del ser, llegó a constituirse un dogma que no sólo declara superflua la pregunta por el sentido del ser, sino que, además, ratifica y legitima su omisión. Se dice: el concepto de “ser” es el más universal y vacío. Como tal, opone resistencia a todo intento de definición. Este concepto universalísimo y, por ende, indefinible, tampoco necesita ser definido. Todo el mundo lo usa constantemente y comprende ya siempre lo que con él quiere decir. De esta manera, lo que estando oculto incitaba y mantenía en la inquietud al filosofar antiguo, se ha convertido en algo obvio y claro como el sol, hasta el punto de que si alguien insiste en preguntar aún por ello, es acusado de error metodológico.

Al comienzo de esta investigación no es posible discutir en detalle los prejuicios que constantemente suscitan y alimentan la convicción de que no es necesario preguntar por el ser. Ellos hunden sus raíces en la ontología antigua misma. Ésta, por su parte, sólo podrá ser adecuadamente interpretada —en lo que respecta al terreno de donde han brotado sus conceptos ontológicos fundamentales, y a la justeza de la legitimación y del número de las categorías— siguiendo el hilo conductor de la aclaración y respuesta de la pregunta por el ser. Llevaremos, pues, la discusión de estos prejuicios tan sólo hasta el punto en que pueda verse la necesidad de una repetición de la pregunta por el sentido del ser. Estos prejuicios son tres:

martes, 3 de noviembre de 2009

El Camino de la Ciencia Moderna - Mario Caponnetto

El Camino de la Ciencia Moderna
Dr. Mario Caponnetto

Material de Lectura para la Décima Clase Magistral del Curso sobre "Historia del Pensamiento Moderno


[Especial para el Centro Pieper]


Introducción

El problema de la ciencia y, sobre todo, de su relación con la técnica y con la ética, constituye un tema de particular interés en el ámbito de la reflexión filosófica de nuestro tiempo. Pero cuando se intenta abordar este problema se advierte que, en realidad, él constituye el punto final de llegada, por el momento, de un cierto camino que las ciencias han recorrido en los últimos siglos. Es el camino de la Ciencia Moderna que nos ha conducido hasta aquí y nos ha colocado en una situación altamente problemática. En consecuencia, se impone el análisis, siquiera somero, del aludido camino para lograr llegar, con algún éxito, a la comprensión de nuestras dificultades actuales. Se trata, por cierto, de una larga historia, imposible de abordar, siquiera sumariamente, en este breve escrito. Pero se pueden señalar algunos puntos esenciales.

Para seguir el camino de la Ciencia Moderna es necesario remontarse hasta sus puntos iniciales y seguir, a partir de ellos, el recorrido del camino. ¿Cuáles son esos puntos iniciales y cuáles las etapas del camino? El examen histórico nos permite mencionarlos secuencialmente con la habitual relatividad de este tipo de análisis. Así, la Ciencia Moderna se inicia, en cierto modo, con el Nominalismo del siglo XIV. Sigue con la Nuova Scienza, surgida de Bacon, de Descartes, de Vico, en los siglos XVI y XVII con su rasgo marcadamente operatorio y utilitario al servicio de un proyecto de poder (tantum possumus quantum scimus). Es puesta a punto en el siglo XVIII con la crítica kantiana. Se hace utopía mesiánica con el cientificismo decimonónico. Se plasma como proyecto de vida (Ortega y Gasset) o como desocultamiento del ser (Heidegger) en la tecnociencia, hoy dominante.

Por lo dicho, resulta evidente que la Ciencia Moderna inicia su camino en términos relativamente recientes si se tiene en cuenta que, contando a partir de los primeros filósofos y científicos presocráticos (siglo VII AC), el siglo XIV (al que hemos fijado como el inicio del camino a examinar) fue precedido de veinte siglos de reflexión y tradición filosófica y científica. Un período vastísimo y enormemente rico, por cierto. En este extenso periplo se gestó la que vamos a llamar la Ciencia Antigua y Medieval.

jueves, 30 de abril de 2009

La Decadencia Escolástica: Occam - Rafael Gambra Ciudad

La Decadencia Escolástica: Occam
Rafael Gambra Ciudad


Material de Lectura Complementaria para la Primera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Moderno.


El criticismo, que se inicia con Escoto, y la lucha de escuelas, resquebrajaron la fe y el espíritu constructivo que habían animado a las grandes síntesis teológico-filosóficas de los siglos XII y XIII, y van a determinar, en el siglo XIV, un ambiente crítico y escéptico que constituirá la decadencia y disolución de la Escolástica.

Un franciscano – Guillermo de Occam (1300-1350) – es el iniciador de la tendencia más característica de esta época. Su pensamiento representa, como hemos dicho, la reacción empirista y escéptica que suele seguir a toda época metafísica. Comienza Occam por exagerar el individualismo de Escoto: la doble afirmación de Aristóteles y de Santo Tomás según la cual sólo existen los individuos, pero la ciencia trata lo universal, es contradictoria. Si solo existen los individuos, ellos son el único objeto posible de nuestro conocimiento. Es cierto que poseemos conocimientos que no parecen referirse a ningún objeto individual. Así, el hombre, el triángulo, es decir, eso que llamamos conceptos o universales. La explicación, según Occam, es ésta: cuando conocemos con claridad poseemos el conocimiento concreto de lo individual, de Juan, por ejemplo. Pero cuando a Juan lo vemos de lejos tenemos un conocimiento confuso en que no podemos distinguirlo de otros seres parecidos, y a este conocimiento confuso le ponemos un nombre. Así decimos que es un hombre, palabra o término que puede aplicarse también a los otros objetos con que le confundimos. Si Juan se acercase más podríamos decir, por ejemplo, que es un militar, concepto también, y como tal confuso, pero más cercano del conocimiento perfecto, propiamente individual. Con esta doctrina restaura Occam el nominalismo de Roscelino, y se coloca a dos pasos del escepticismo, porque, si no hay conocimiento más que de lo individual y concreto, ¿cómo poseer el conocimiento universal y necesario de las leyes científicas?.

Las formas inteligibles, la materia individualizadora y demás conceptos metafísicos son para Occam entidades inútiles e imaginarias. Occam enuncia un principio, que él llama de economía del pensamiento: entia non sunt multiplicanda sine necessitate (los entes no deben multiplicarse sin necesidad); o bien: no expliques por lo más lo que puede explicarse por lo menos.

miércoles, 8 de abril de 2009

Guillermo de Ockham - Fernand van Steenberghen

Guillermo de Ockham
Fernand van Steenberghen


Material de Lectura para la Primera Clase Magistral del Curso de Historia del Pensamiento Moderno.


Vida y Obras

Nacido hacia 1285 en el condado de Surrey, Guillermo estudió artes liberales (antes de 1309) y la teología (1309-1315) en Oxford. Bachiller bíblico en 1315, bachiller sentenciario en 1317, enseñó hasta 1324 sin llegar al magisterio, razón por la cual se lo conoce con el nombre de Venerabilis Inceptor. Denunciado en Avignon, en 1323, por sus enseñanzas, es citado a la corte papal en 1324. El proceso se arrastró lentamente sin llegar a una condenación. A fin de mayo de 1328, habiendo tomado partido por los espirituales contra Juan XXII, Ockham huyó de Avignon y encontró refugio en la corte de Luis de Baviera, primero en Pisa, después en Munich (1329), donde se comprometió a fondo en el conflicto político-religioso entre el Emperador y el Papa. Excomulgado desde junio de 1328, trató de reconciliarse con la Iglesia y con su orden después de la muerte de Luis de Baviera (1347), pero murió en 1349 y se ignora si había obtenido su perdón.

Los escritos filosóficos de Ockham comportan la Expositio aurea, la Summa logicæ, la Expositio super libros Physicorum y las Quæstiones super libros Physicorum, las Summulæ in libros Physicorum y, por último, diversos opúsculos. Entre los escritos teológicos, muchos tienen una importancia considerable para la filosofía: la Ordinatio o comentario sobre el primer libro de las Sentencias, sobre todo el prólogo de ese comentario, donde el autor desarrolla largamente su teoría del conocimiento; los siete Quodlibeta, el Tractatus de prædestinatione.


Doctrinas Principales


Teoría del conocimiento.

La sensación es una forma intuitiva de conocimiento, pues alcanza al existente. En cuanto al conocimiento intelectual, que prolonga la sensación, puede ser intuitivo o bien abstractivo. El pensamiento intuitivo es aquel que capta la existencia (o la no existencia) de las realidades individuales, datos de la experiencia sensorial o de la experiencia interna; es el conocimiento más perfecto, único que es plenamente objetivo y evidente; empero Dios podría, por una intervención sobrenatural, en virtud de su potencia absoluta, causar en nosotros una intuición en la ausencia de su objeto. El conocimiento abstractivo es, en un primer sentido de la expresión, el que descuida la existencia de su objeto para no detenerse sino en su contenido; en un segundo sentido, es el conocimiento de un objeto de pensamiento abstraído de muchos individuos o universal.

martes, 3 de febrero de 2009

El Misterio y la Filosofía - Josef Pieper

El Misterio y la Filosofía
Josef Pieper


Publicado en «Folia Humanistica», XVIII, nº 207; marzo, 1980.


No va a hablarse aquí de lo que la filosofía o determinados filósofos opinan sobre el tema especial del “misterio”. De lo que se trata es del concepto de filosofía y del filosofar en cuanto les es propio una cierta relación con lo misterioso.


1.

En los tiempos culminantes de la conciencia filosófica, que desde luego parece que están tocando a su fin, alguna vez se olvidó que el concepto de filosofía y del filosofar son, desde el principio, unos conceptos más bien negativos, por lo menos se interpretaban más como negativos que como positivos. No necesito entrar aquí con detalle en la conocida historia de Pitágoras. Según una antigua leyenda fue este gran maestro del siglo VI antes de Jesucristo quien empleó por primera vez la palabra “filósofo”: sólo a Dios se le puede llamar sabio: el hombre, en el mejor de los casos, puede ser un amoroso buscador de sabiduría. También Platón habla de la contraposición entre sabiduría y filosofía, entre “sophos” y “philosophos”. En el Fedro pone en boca de Sócrates: Solón y Homero no deben ser llamados “sabios”, “eso me parece a mí, oh Fedro, demasiado grande, eso es algo que sólo corresponde a un Dios; sin embargo, llamarles filósofos me parece correcto y adecuado”. Y en el Convite Diotima pronuncia unas palabras que expresan los más profundos pensamientos platónicos formulados de forma negativa: “Ninguno de los dioses filosofa”.

Ahora bien, ¿qué significa todo esto más que la filosofía y el filosofar desde un principio fueron entendidos como algo que no es “sophía”, que no es sabiduría, no es conocimiento, no es comprensión, no es posesión de la verdad?

Esta manera de pensar no es una particularidad pitagórico-platónica. En efecto, Aristóteles, fundador de un filosofar crítico-científico, sigue por el mismo camino, por lo menos en lo que se refiere a la metafísica, la más genuina disciplina filosófica. Y Tomás de Aquino, en su magistral comentario a la Metafísica de Aristóteles, sigue de forma escrupulosamente fiel la opinión del genial griego cuando dice: la verdad metafísica sobre el ser, tomada en sentido estricto, no es una posesión que corresponda al hombre (non competit homini ut possessio), no es adquirida por el hombre como propiedad sino como algo dado en préstamo (sicut aliquid mutuatum). Tomás añade a esto un fundamento especulativo de una profundidad apenas alcanzable; aquí lo único que podemos hacer es simplemente enunciarla. Escribe lo siguiente: la sabiduría no puede ser una propiedad del hombre precisamente porque es buscada en razón de sí misma; aquello que podemos poseer plenamente no nos puede proporcionar la satisfacción de ser deseado por sí mismo; “únicamente es buscada por sí misma aquella sabiduría que no es susceptible de ser tenida por el hombre como posesión”.

lunes, 2 de febrero de 2009

La Definición Metafísica de Dios - Francisco Canals Vidal

La Definición Metafísica de Dios
Francisco Canals Vidal


Santo Tomás no comparte las actitudes de quienes negaron la posibilidad de un lenguaje humano sobre Dios o de quienes pensaron que todos los nombres divinos son, en su contenido inteligible sinónimos. Porque concebimos a Dios a partir de las criaturas y ascendemos, por las vías de remoción, analogía y eminencia, a hablar de Dios con conceptos que tienen su punto de partida en las criaturas, tenemos que seleccionar y ordenar adecuadamente los nombres divinos.

Ningún concepto, genérico o específico, referente a lo que está al alcance de la experiencia y objetivación humanas, en los que se incluye lo que es propio de la finitud, como la potencialidad, la composición, la mutabilidad de los entes creados, es apto, a no ser metafóricamente, para ser empleado al pensar en Dios. Los nombres divinos están contenidos todos ellos o en el horizonte de los predicados “trascendentales”, o en el de los grados de perfección constituidos por niveles de participación en el ser, o en los que significan perfecciones referidas a operaciones espirituales inmanentes que, aunque en nuestra experiencia humana se dan con condiciones de finitud y receptividad potencial, y dualidad subjetiva-objetiva, en su propia naturaleza dicen razón de infinitud. Recordemos que el entender, según Santo Tomás, en su razón esencial es simplemente infinito, y la voluntad, por referirse al bien universal, trasciende en sí misma todos los fines particulares y contingentes de la praxis humana.

Por este punto de partida finito de los conceptos con los que nos podemos elevar hasta Dios, su simplicidad absoluta -que hemos de reconocer en Él porque todo lo compuesto es causado- no obsta para que, en el horizonte de nuestros conocimientos metafísicos, tengamos que referirnos a la “esencia” y a los “atributos” divinos. Nos ocupamos aquí de la cuestión de cuál ha de ser reconocido de tal modo como gnoseológicamente primario que pueda dar razón ordenada de todos los atributos divinos. Esta cuestión, que los escolásticos han nombrado como la de “la esencia metafísica de Dios”, o la del “constitutivo formal de la esencia divina”, es aquella de la que nos ocupamos ahora.

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