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martes, 8 de septiembre de 2020

La Mujer y la Vida Intelectual: Santa Edith Stein - P. Carlos Taubenschlag

La Mujer y la Vida Intelectual
Santa Edith Stein
Pbro. Dr. Carlos Taubenschlag


[Conferencia en Vivo]


[Centro Pieper] El Centro de Humanidades Josef Pieper de Mar del Plata (Argentina), tiene el agrado de invitarlos a participar de la transmisión en vivo de la Conferencia del Pbro. Dr. Carlos Taubenschlag titulada “La Mujer y la Vida Intelectual: Santa Edith Stein”, el próximo viernes 11 de Septiembre a partir de las 18hs.

Podrá ser vista gratuitamente por el Canal de YouTube del Centro Pieper en el siguiente enlace:
https://www.youtube.com/watch?v=yyq_8f8Lt8E

O a través de la pantalla que se encuentra a continuación: 


¿Te la vas a perder?

domingo, 14 de julio de 2013

"¿Qué es la Filosofía? Una Conversación entre Edmund Husserl y Tomás de Aquino" de Edith Stein - Dr. Fidel Maciel y Lic. Daniel Aldama

"¿Qué es la Filosofía? Una Conversación entre Edmund Husserl y Tomás de Aquino"
de  Edith Stein 
Dr. Fidel Maciel y Lic. Daniel Aldama


El quinto «Studium» 2012 -Estudio Comunitario- del Centro Pieper se realizó el martes 03 de Julio en Mar del Plata, en cuya oportunidad se presentó el libro: "¿Qué es la Filosofía? Una Conversación entre Edmund Husserl y Tomás de Aquino" de Edith Stein, a cargo del Dr. Fidel Maciel y el Lic. Daniel Aldama.

A continuación puede acceder al video de este encuentro.

miércoles, 19 de diciembre de 2012

Libro "¿Qué es la Filosofía?" de Edith Stein - Nota Previa del Centro Pieper

Libro "¿Qué es la Filosofía?" de Edith Stein 
Nota Previa del Centro Pieper


[Centro Pieper] Esta destacada obra de Edith Stein, publicada originalmente en 1929, crea un diálogo ficticio entre Edmund Husserl y Santo Tomás de Aquino. En ella se puede encontrar lo que ambos pensadores tienen en común, pero sin que las diferencias -que por momentos son muy profundas-, sean minimizadas o negadas. De este modo, se acerca a la Fenomenología el pensamiento propio de Santo Tomás, a quien se le otorga un indudable protagonismo en el texto.

Recordemos que, en su vida, Stein (1891-1942) desplegó un proceso unívoco que la llevó desde la "Fenomenología" hacia el "Tomismo". La fenomenología, en ella, es sólo como un punto de partida. Nunca el de llegada. Vemos así cómo, tras el encuentro con Cristo y su conversión al Catolicismo en 1921, esta célebre discípula y asistente de Husserl se dejó colmar por la Gracia Divina al punto de marcar definitiva e irreversiblemente su vida y su camino de reflexión. Es más, desde que tradujo las "Questiones Disputatae de Veritate" -trabajo que comenzó hacia 1928 y que publicó en dos volúmenes en 1932-, abrazó definitivamente la "Filosofía Perenne" de Santo Tomás con singular predilección y ya nunca la abandono.

Precisamente esta obra es una especie de "puente" que nuestra filósofa tiende a los "fenomenólogos" de su época, a quienes les presenta la figura del Doctor Angélico con maestría, y como incitándolos al mismo tiempo a dedicarse al estudio serio de su Doctrina. Quizá ella divisó en el Tomismo el paso necesario que permite a la Fenomenología superar sus propios límites. Algo comprensible ya que se ve en el mismo Husserl que, aunque trató de combatir el idealismo filosófico, lamentablemente terminó preso de él.

Este texto ha sido traducido directamente del original alemán "Was ist Philosophie?" [1] por Frau Dorotea Schmidt y el Dr. Fidel Maciel especialmente para el Centro Pieper de Mar del Plata, y fue presentado en su "Studium" [2] del 7 de Agosto del 2012. 


"¿Qué es la Filosofía?" de Edith Stein
[Presentación de la Traducción del Texto]
Fidel Maciel y Daniel Aldama


viernes, 3 de agosto de 2012

“¿Qué es Filosofía? Un Diálogo entre Edmund Husserl y Tomás de Aquino” de Edith Stein - Fidel Maciel

“¿Qué es Filosofía? Un Diálogo entre Edmund Husserl y Tomás de Aquino”
de Edith Stein
Dr. Fidel Maciel


Estimados:

Los invitamos a participar del quinto Studium –Estudio Comunitario– del Centro Pieper, a realizarse el próximo martes 7 de Agosto a partir de las 18.30 hs. en el Centro Educativo FASTA, sito en Gascón 3145, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “¿Qué es Filosofía? Un Diálogo entre Edmund Husserl y Tomás de Aquino” de Edith Stein, libro que será presentado por el Dr. Fidel Maciel, previa "Introducción a la Fenomenología" a cargo del Lic. Daniel Aldama, continuando así el Estudio Comunitario con Mesa de Libros, Documentos y Autores que coordina el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Sinopsis del Libro. Esta obra de Edith Stein crea un diálogo ficticio entre Husserl y Santo Tomás de Aquino. Stein observa que la terminología que usan ambos pensadores es semejante en algunos aspectos y aboga por la búsqueda de un hilo conductor común, pero sin minimizar ni negar las diferencias entre ellos. De este modo, Stein quiere acercar a la fenomenología el pensamiento de la escolástica y específicamente el de Santo Tomás, a quien le otorga un indisimulado protagonismo en el texto.

Recordemos que en su vida Stein desplegó un proceso unívoco que la llevó desde la "Fenomenología" hacia el "Tomismo", coronando su itinerario el descubrimiento del gran maestro místico San Juan de la Cruz. La fenomenología, en ella, es sólo el punto de partida. Nunca el de llegada. 

domingo, 22 de agosto de 2010

Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo - P. Ignacio Andereggen

Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo
Pbro. Dr. Ignacio Andereggen


Estimados:

Los invitamos a participar del octavo Café Filosófico del año, a realizarse el viernes 27 de Agosto a partir de las 19.30 hs. en el Multiespacio Cultural “El Camino”, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo”, a cargo del Pbro. Dr. Ignacio Andereggen, en el marco del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper este año, bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden inscribirse directamente en “El Camino”, unos minutos antes del inicio del Café Filosófico.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al:
(0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298.


jueves, 19 de agosto de 2010

Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo - P. Ignacio Andereggen

Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo
Pbro. Dr. Ignacio Andereggen


Material de lectura obligatoria para la octava Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.


Se trata de captar uno de los mecanismos más profundos de la filosofía contemporánea, y que más determinan la situación de nuestra época, incluso en el campo teológico. Nos referiremos en primer lugar a Husserl, quien a su vez influye sobre Heidegger e indirectamente sobre la hermenéutica posterior. Veamos en primer lugar algunos textos de Husserl. En su obra “Fenomenología y teoría del conocimiento” desarrolla una amplia especulación acerca de los principios generales del conocimiento, de la conciencia, y de su aplicación a la psicología.

Digamos inmediatamente que la filosofía de Husserl retoma muy fielmente la construcción filosófica de Kant, aunque muchas veces trasponiendo los términos. En este sentido su filosofía es aparentemente rígida y nada relativista. Para Husserl hay una estrecha conexión entre la teoría del conocimiento y la fenomenología pura. La razón, en el modo de Kant, se contrapone a la sensibilidad, que decir a la facultad de la experiencia sensible y a la opinión común. Los enunciados de la sensibilidad son meramente subjetivos y mutan según el sujeto que juzga. Sin embargo los enunciados de la misma razón se presentan como también contradictorios . Husserl establece una especie de historia de la filosofía desde el punto de vista fenomenológico. En ella destaca, por ejemplo, que en la actitud escéptica de Gorgias se encuentran germinalmente los puntos de una filosofía trascendental. Refiriéndose a Descartes nos dice que la conciencia pura (del indudable yo pienso) no debería ser concebida como conciencia del sentido natural, de la mente o del ánimo o del intelecto, como hizo el filósofo francés, siendo incoherente con el sentido profundo en el que se apoyaba su método de la duda. Dice Husserl literalmente "como sea, este yo (ego) no es el ser humano en el mundo, porque éste, con su corporeidad, está puesto como inexistente".

Husserl afirma que es difícil poner a Kant entre los psicologistas. Hay una necesidad, sin embargo, de abandonar el terreno naturalístico y los límites kantianos del problema del conocimiento. Según Husserl la gnoseología es ingenua y lo mismo hay que decir de la lógica. “Esta ingenuidad se pierde cuando la reflexión sobre la conciencia cognoscente no se limita, al modo de la psicología (también ella "ingenua") a considerar las diversas vivencias del conocer como procesos naturales reales, como hacen las ciencias de la naturaleza, sino que refiriendo estas vivencias a un ser objetivo y una verdad objetiva es perturbada por problemas relativos "a la posibilidad del conocimiento"”. Según el filósofo moravo la crítica de la razón pura está hecha de intuiciones grandiosas pero confusas de las verdades más profundas .

martes, 18 de mayo de 2010

El Ser y la Nada. Introducción - Jean Paul Sartre

El Ser y la Nada
Introducción
Jean Paul Sartre


Material de lectura obligatoria para la tercera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.


En busca del Ser


I. La idea de fenómeno

El pensamiento moderno ha realizado un progreso considerable al reducir lo existente a la serie de las apariciones que lo manifiestan. Se apuntaba con ello a suprimir cierto número de dualismos que causaban embarazo a la filosofía, y a reemplazarlos por el monismo del fenómeno. ¿Se ha logrado hacerlo?.

Cierto es que se ha eliminado en primer lugar ese dualismo que opone en lo existente lo interior a lo exterior. Ya no hay un exterior de lo existente, si se entiende por ello una piel superficial que disimularía a la mirada la verdadera naturaleza del objeto. Y esta verdadera naturaleza, a su vez, si ha de ser la realidad secreta de la cosa, que puede ser presentida o supuesta pero jamás alcanzada porque es «interior» al objeto considerado, tampoco existe. Las apariciones que manifiestan lo existente no son ni interiores ni exteriores: son equivalentes entre si, y remiten todas a otras apariciones, sin que ninguna de ellas sea privilegiada. La fuerza, por ejemplo, no es un conato metafísico y de especie desconocida que se enmascararía tras sus efectos (aceleraciones, desviaciones, etc.); no es sino el conjunto de estos efectos. Análogamente la corriente eléctrica no tiene un reverso secreto: no es sino el conjunto de las acciones físico-químicas (eléctricas, incandescencia de un filamento de carbono, desplazamiento de la aguja del galvanómetro, etc.) que la manifiestan. Ninguna de estas acciones basta para revelarla. Pero tampoco apunta hacia algo que esté demís de ella, sino que apunta hacia sí misma y hacia la serie total. Se sigue de ello, evidentemente, que el dualismo del ser y el aparecer tampoco puede encontrar derecho de ciudadanía en el campo filosófico. La apariencia remite a la serie total de las apariencias y no a una realidad oculta que habría drenado para si todo el ser de lo existente. Y la apariencia, por su parte, no es una manifestación inconsistente de ese ser. Mientras ha podido creerse en las realidades nouménicas, la apariencia se ha presentado como algo puramente negativo. Era «lo que no es el ser»; no tenia otro ser que el de la ilusión y el error. Pero este mismo ser era un ser prestado; consistía en una falsa apariencia, y la máxima dificultad que podía encontrarse era la de mantener con suficiente cohesión y existencia a la apariencia para que no se reabsorbiera por si misma en el seno del ser no-fenoménico. Pero, si nos hemos desprendido de una vez de lo que Nietzsche llamaba «la ilusión de los trasmundos», y si ya no creemos en el ser-por-detrás-de-la-aparición esta se torna, al contrario, plena positividad, y su esencia es un «parecer» que no se opone ya al ser, sino que, al contrario, es su medida. Pues el ser de un existente es, precisamente, lo que parece. Así llegamos a la idea de fenómeno, tal como puede encontrarse, por ejemplo, en la «fenomenología» de Husserl o de Heidegger: el fenómeno o lo relativo-absoluto. Relativo sigue siendo el fenómeno, pues el «aparecer» supone por esencia alguien a quien aparecer. Pero no tiene la doble relatividad de la Erscheinung kantiana. El fenómeno no indica, como apuntando por sobre su hombro, un ser verdadero que tendría, él sí, carácter de absoluto. Lo que el fenómeno es, lo es absolutamente, pues se devela como es. El fenómeno puede ser estudiado y descrito en tanto que tal pues es totalmente indicativo de sí mismo.

Al mismo tiempo cae la dualidad de la potencia y el acto. Todo esta en acto. Tras el acto no hay ni potencia, ni «exis», ni virtud. Nos negaremos, por ejemplo a entender por «genio» -en el sentido en que se dice de Proust que «tenia genio» o que «era» un genio- una potencia singular de producir ciertas obras, potencia que no se agotaría precisamente en la producción de las mismas. El genio de Proust no es ni la obra considerada aisladamente ni el poder subjetivo de producirla: es la obra considerada como el conjunto de las manifestaciones de la persona. Por eso, en fin, podemos rechazar igualmente el dualismo de la apariencia y la esencia. La apariencia no oculta la esencia, sino que la revela: es la esencia.

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