Profesor: Enrique Díaz Araujo

Dr. Enrique Díaz Araujo

Profesor del Centro Pieper

Ciclo 2010 y 2014

El Dr. Enrique Díaz Araujo nació en Mendoza, en 1934. Casado, viudo y vuelto a casar, padre de seis hijos y abuelo de dieciocho nietos, es abogado, historiador, escritor y catedrático.

Sus estudios superiores los realizó en la Universidad Nacional de La Plata (UNLP).

En la Justicia de la Provincia de Mendoza, donde se desempeñó durante diecisiete años, fue Fiscal de Instrucción, Juez Correccional y Juez de la Tercera Cámara del Crimen.

Ha sido profesor titular por concursos de la cátedra de "Historia Argentina" en las Facultades de Ciencias Políticas y Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Cuyo (UNC). Asimismo, fue profesor de "Historia Constitucional" en la Facultad de Derecho de la Universidad Privada de Mendoza. También dictó cursos de "Historia de América" en Universidades de Chile y México (UAG, de Jalisco). Docente Investigador de primera categoría y evaluador del CIN, ha dirigido diversos proyectos hasta su jubilación.

Fue especialmente invitado a participar en el "Congreso Internacional de Historiadores" del año 2010, organizado por el Ateneo Regina Apostolorum, la Universidad Europea de Roma y el Pontificio Consejo para la Cultura del Vaticano. En esa oportunidad representó a la República Argentina -junto con el Padre Alfredo Sáenz SJ- ante medio centenar de historiadores y estudiosos de toda hispanoamérica reunidos bajo la temática de "La Iglesia Católica ante la independencia de la América Española".

Ha publicado alrededor de cuarenta libros, además de numerosos folletos y artículos en revistas de historia, editados en España, Italia, Chile, México y Argentina.

Pensamiento Existencial y Existencialismo: Heidegger y Sartre - Claudio Mayeregger

Pensamiento Existencial y Existencialismo: Heidegger y Sartre

Lic. Claudio Mayeregger

Estimados:

Los invitamos a participar del tercer Café Filosófico del año, a realizarse el próximo sábado 22 de Mayo a partir de las 10 de la mañana en Multiespacio Cultural “El Camino”, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre”, a cargo del Lic. Claudio Mayeregger, quien continúa así el ciclo de Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

*   *   *

Sobre el Bicentenario: reprogramación

El Centro Pieper de Mar del Plata ofrece también un ámbito de reflexión sobre lo que se ha dado en llamar el “Bicentenario”. Para esto, a reprogramado -por razones ajenas al Centro- para el Jueves 3, Viernes 4 y Sábado 5 de Junio, en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, el Seminario que el Dr. Enrique Díaz Araujo brindará sobre “Mayo Revisado”, en relación a la Semana de Mayo de 1810.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465;

ó (0223) 154-36-3298 / 155-03-4406.

O pueden escribir al siguiente correo electrónico:

centropieper@gmail.com

El Ser y la Nada. Introducción - Jean Paul Sartre

El Ser y la Nada

Introducción

Jean Paul Sartre

Material de lectura obligatoria para la tercera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

En busca del Ser

I. La idea de fenómeno

El pensamiento moderno ha realizado un progreso considerable al reducir lo existente a la serie de las apariciones que lo manifiestan. Se apuntaba con ello a suprimir cierto número de dualismos que causaban embarazo a la filosofía, y a reemplazarlos por el monismo del fenómeno. ¿Se ha logrado hacerlo?.

Cierto es que se ha eliminado en primer lugar ese dualismo que opone en lo existente lo interior a lo exterior. Ya no hay un exterior de lo existente, si se entiende por ello una piel superficial que disimularía a la mirada la verdadera naturaleza del objeto. Y esta verdadera naturaleza, a su vez, si ha de ser la realidad secreta de la cosa, que puede ser presentida o supuesta pero jamás alcanzada porque es «interior» al objeto considerado, tampoco existe. Las apariciones que manifiestan lo existente no son ni interiores ni exteriores: son equivalentes entre si, y remiten todas a otras apariciones, sin que ninguna de ellas sea privilegiada. La fuerza, por ejemplo, no es un conato metafísico y de especie desconocida que se enmascararía tras sus efectos (aceleraciones, desviaciones, etc.); no es sino el conjunto de estos efectos. Análogamente la corriente eléctrica no tiene un reverso secreto: no es sino el conjunto de las acciones físico-químicas (eléctricas, incandescencia de un filamento de carbono, desplazamiento de la aguja del galvanómetro, etc.) que la manifiestan. Ninguna de estas acciones basta para revelarla. Pero tampoco apunta hacia algo que esté demís de ella, sino que apunta hacia sí misma y hacia la serie total. Se sigue de ello, evidentemente, que el dualismo del ser y el aparecer tampoco puede encontrar derecho de ciudadanía en el campo filosófico. La apariencia remite a la serie total de las apariencias y no a una realidad oculta que habría drenado para si todo el ser de lo existente. Y la apariencia, por su parte, no es una manifestación inconsistente de ese ser. Mientras ha podido creerse en las realidades nouménicas, la apariencia se ha presentado como algo puramente negativo. Era «lo que no es el ser»; no tenia otro ser que el de la ilusión y el error. Pero este mismo ser era un ser prestado; consistía en una falsa apariencia, y la máxima dificultad que podía encontrarse era la de mantener con suficiente cohesión y existencia a la apariencia para que no se reabsorbiera por si misma en el seno del ser no-fenoménico. Pero, si nos hemos desprendido de una vez de lo que Nietzsche llamaba «la ilusión de los trasmundos», y si ya no creemos en el ser-por-detrás-de-la-aparición esta se torna, al contrario, plena positividad, y su esencia es un «parecer» que no se opone ya al ser, sino que, al contrario, es su medida. Pues el ser de un existente es, precisamente, lo que parece. Así llegamos a la idea de fenómeno, tal como puede encontrarse, por ejemplo, en la «fenomenología» de Husserl o de Heidegger: el fenómeno o lo relativo-absoluto. Relativo sigue siendo el fenómeno, pues el «aparecer» supone por esencia alguien a quien aparecer. Pero no tiene la doble relatividad de la Erscheinung kantiana. El fenómeno no indica, como apuntando por sobre su hombro, un ser verdadero que tendría, él sí, carácter de absoluto. Lo que el fenómeno es, lo es absolutamente, pues se devela como es. El fenómeno puede ser estudiado y descrito en tanto que tal pues es totalmente indicativo de sí mismo.

Al mismo tiempo cae la dualidad de la potencia y el acto. Todo esta en acto. Tras el acto no hay ni potencia, ni «exis», ni virtud. Nos negaremos, por ejemplo a entender por «genio» -en el sentido en que se dice de Proust que «tenia genio» o que «era» un genio- una potencia singular de producir ciertas obras, potencia que no se agotaría precisamente en la producción de las mismas. El genio de Proust no es ni la obra considerada aisladamente ni el poder subjetivo de producirla: es la obra considerada como el conjunto de las manifestaciones de la persona. Por eso, en fin, podemos rechazar igualmente el dualismo de la apariencia y la esencia. La apariencia no oculta la esencia, sino que la revela: es la esencia.

Ser y Tiempo. Introducción - Martin Heidegger

Ser y Tiempo

Introducción

Martin Heidegger

Material de lectura obligatoria para la tercera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

Exposición de la pregunta por el sentido del ser

Capítulo Primero: 
Necesidad, estructura y primacía de la pregunta por el ser

§ 1. Necesidad de una repetición explícita de la pregunta por el ser

Hoy esta pregunta ha caído en el olvido, aunque nuestro tiempo se atribuya el progreso de una reafirmación de la “metafísica”. Pese a ello, nos creemos dispensados de los esfuerzos para volver a desencadenar una γιγαντοδμαχία περί τῆς οὐσίας. Sin embargo, esta pregunta no es una pregunta cualquiera. Ella mantuvo en vilo la investigación de Platón y Aristóteles, aunque para enmudecer desde entonces —como pregunta temática de una efectiva investigación. Lo que ellos alcanzaron se mantuvo, a través de múltiples modificaciones y “retoques”, hasta la Lógica de Hegel. Y lo que, en el supremo esfuerzo del pensar, le fuera antaño arrebatado a los fenómenos, si bien fragmentaria e incipientemente, se ha convertido desde hace tiempo en una trivialidad.

No sólo eso. Sobre la base de los comienzos griegos de la interpretación del ser, llegó a constituirse un dogma que no sólo declara superflua la pregunta por el sentido del ser, sino que, además, ratifica y legitima su omisión. Se dice: el concepto de “ser” es el más universal y vacío. Como tal, opone resistencia a todo intento de definición. Este concepto universalísimo y, por ende, indefinible, tampoco necesita ser definido. Todo el mundo lo usa constantemente y comprende ya siempre lo que con él quiere decir. De esta manera, lo que estando oculto incitaba y mantenía en la inquietud al filosofar antiguo, se ha convertido en algo obvio y claro como el sol, hasta el punto de que si alguien insiste en preguntar aún por ello, es acusado de error metodológico.

Al comienzo de esta investigación no es posible discutir en detalle los prejuicios que constantemente suscitan y alimentan la convicción de que no es necesario preguntar por el ser. Ellos hunden sus raíces en la ontología antigua misma. Ésta, por su parte, sólo podrá ser adecuadamente interpretada —en lo que respecta al terreno de donde han brotado sus conceptos ontológicos fundamentales, y a la justeza de la legitimación y del número de las categorías— siguiendo el hilo conductor de la aclaración y respuesta de la pregunta por el ser. Llevaremos, pues, la discusión de estos prejuicios tan sólo hasta el punto en que pueda verse la necesidad de una repetición de la pregunta por el sentido del ser. Estos prejuicios son tres:

El Psicoanálisis de Freud y Lacan y sus Raíces Filosóficas - Zelmira Seligmann

El Psicoanálisis de Freud y Lacan y sus Raíces Filosóficas

Dra. Zelmira Seligmann

Estimados:

Los invitamos a participar del segundo Café Filosófico del año, a realizarse el sábado 15 de Mayo a partir de las 10 de la mañana en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “El Psicoanálisis de Freud y Lacan y sus raíces filosóficas”, a cargo de la Dra. Zelmira Seligmann, Prof. de Psicología y Pedagogía (UCA, Bs. As.), Lic. en Psicología (UCA, Bs. As.), Lic. y Dra. en Filosofía (Regina Apostolorum, Roma), quien continúa así el ciclo de Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden solicitar mayor información:

A los teléfonos
(0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298

O al siguiente correo electrónico:
centropieper@gmail.com

El Relativismo Moral en la Psicología de Jacques Lacan - Dra. Zelmira Seligmann

El Relativismo Moral en la Psicología de Jacques Lacan

Dra. Zelmira Seligmann

Material de lectura obligatoria para la segunda Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

En el presente trabajo tomaré la teoría de Lacan –psiquiatra de familia católica nacido en Paris en 1901 y muerto en 1981– como paradigmática del pensamiento que, a través de la Psicología, ha sumergido a la cultura occidental en un relativismo moral claramente contrario a sus raíces cristianas. Lacan dice explícitamente que la ética del psicoanálisis es inversa al pensamiento tradicional.

El famoso psiquiatra francés propone un “retorno a Freud”, una vuelta a la ortodoxia psicoanalítica. Y quizás esto es lo que nos parece importante al estudiar a un autor como Lacan, pues en él vemos las consecuencias de la concepción freudiana –que hunde sus raíces en la filosofía moderna–cuando es asimilada por la mentalidad y cultura católica. La ética es central en la obra lacaniana porque descubre la verdadera intención de Freud en la realización del proyecto de transvaloración.

Frente a la posición tomista para la cual el orden moral tiene un sustento ontológico, metafísico; en Freud es evidente la influencia del pensamiento moderno, sobre todo de la teoría del conocimiento de Kant, y a través de aquél, al menos en el espíritu, se hallan comprendidas la mayoría de las otras escuelas o corrientes de psicología contemporáneas. Opina R. Brennan: “Es innegable la influencia de Kant en el desarrollo de la psicología moderna. Sus principios son como la fuente de donde fluyen las aguas de las modernas tendencias idealistas, agnósticas y materialistas de la ciencia psicológica. (...) En cierto sentido, Kant es el genuino representante del hombre moderno, con su ignorancia de la tradición, su repudio de la autoridad, su énfasis en los valores individuales” .

Lacan cree que el psicoanálisis desarrollado por Freud no es para curar. Y en esto acierta. Ve en el psicoanálisis la asignación de dos misiones: “constituir una ciencia, la del hombre como sujeto, que trastornará el conjunto del campo del conocimiento por su modo radicalmente diferente, e iniciar a los hombres en la verdad, es decir, redefinir los verdaderos fundamentos éticos del psicoanálisis que construirán finalmente `una ética para nuestro tiempo´ ” . Esta `ciencia’ sirve a Lacan (y al psicoanálisis) para su proyecto ligado a la ética, el cual, en el fondo, lo que pretende es afirmar la muerte de Dios en la vida práctica, y por lo tanto el alejamiento de los hombres de su fin último.

Profesora: Zelmira Seligmann

Dra. Zelmira Seligmann

Profesora del Centro Pieper

Ciclo 2010

Zelmira Seligmann es Doctora en Filosofía por la Universidad Pontificia “Regina Apostolorum” de Roma, Italia.

Es Licenciada en Psicología y Profesora de Psicología y Pedagogía, títulos otorgados por la Pontificia Universidad Católica Argentina "Santa Maria De Los Buenos Aires".

Es Licenciada en Filosofía por la Universidad Pontificia “Regina Apostolorum” de Roma, Italia.

Se desempeñó como Profesora titular de Psicología General (desde 1976 a 1998) en la Universidad del Norte "Santo Tomás de Aquino", Facultad de Filosofía.

Actualmente es Profesora adjunta de Teología Fundamental en la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica Argentina "Santa María de los Buenos Aires".

Ha organizado las “Jornadas de Psicología a la luz de la Fe” desde 2004 a 2009.

Marx desde la Óptica de Augusto del Noce - Carlos Daniel Lasa

Marx desde la Óptica de Augusto del Noce

Dr. Carlos Daniel Lasa

Estimados:

Los invitamos a participar del primer Café Filosófico del año, a realizarse el sábado 24 de Abril a partir de las 10 de la mañana en el Centro Diocesano de Estudio y Reflexión (CEDIER) del Obispado de Mar del Plata, sito en Pasaje Catedral 1750, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “Marx desde la óptica de Augusto del Noce”, a cargo del Dr. Carlos Daniel Lasa, Decano del Instituto de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de Villa María, quien abrirá el ciclo de Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden inscribirse este Jueves 22 y Viernes 23 de Abril en la UCA Sede Mar del Plata, Pasaje Catedral 1750 – 2º Piso, en el horario de 18 a 20 hs., o unos minutos antes del inicio del Café Filosófico, el mismo sábado en el CEDIER.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298.

Profesor: Carlos Daniel Lasa

Dr. Carlos Daniel Lasa

Profesor del Centro Pieper

Ciclo 2010

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires, el 21 de abril de 1959.

Doctor en Filosofía (Universidad Católica de Córdoba, 1993).

Decano del Instituto de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de Villa María, períodos: 2003–2007; 2007–2011.

Actual Profesor Asociado por Concurso de la Cátedra de Filosofía (Universidad Nacional de Villa María).

Profesor de Filosofía en la Universidad Católica de Salta (Sede Villa María) y Profesor Invitado, Universidad del Salvador (Sede Reconquista).

Ex Profesor Titular de Metafísica en la Licenciatura en Filosofía (Universidad Católica de Córdoba).

Actual Profesor de la Maestría en Investigación Educativa de la Universidad Católica de Córdoba y del Doctorado en Educación de la Universidad Católica de San Juan.

Investigador Independiente y Miembro de la Comisión Asesora en Filosofía, Psicología y Educación del CONICET.

Historia del Pensamiento Contemporáneo - IV Curso Anual 2010

Historia del Pensamiento Contemporáneo

IV Curso Anual 2010

Programa de Clases Magistrales y Cafés Filosóficos:

Se realizan en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso [Mar del Plata], 10 hs.

(salvo que se indique otra cosa)

01. “Marx desde la óptica de Augusto del Noce” (24 de Abril)

Dr. Carlos Daniel Lasa

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, 10 hs.]

02. “El Psicoanálisis de Freud y Lacan, y sus raíces filosóficas” (15 de Mayo) *

Dra. Zelmira Seligmann

03. “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre” (22 de Mayo)

Lic. Claudio Mayeregger

Vea el Video de esta Clase aquí:
http://centropieper.blogspot.com.ar/2017/02/cultura-o-contracultura-un-diagnostico.html

04. Seminario de Historia Iberoamericana:

“Mayo revisado” [Tres Clases] (3 - 4 - 5 de Junio) *

Dr. Enrique Díaz Araujo

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, Jue y Vie a partir de las 19.30 hs. / Sáb. 10.00 hs.]

05. “El racionalismo crítico y Popper” (19 de Junio) *
Dr. Gabriel J. Zanotti

06. “La tecnociencia y la crisis de la razón práctica” (26 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

07. “Antonio Gramsci y la revolución cultural” (14 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122]

08. “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo” (27 de Agosto) [19.30 hs]

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

09. “El estructuralismo y Foucault” (28 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

10. “La mirada ante el abismo: el nihilismo contemporáneo” (11 de septiembre)

Lic. Héctor Brunamontini

11. “Ateísmo e ideologías en la teología: un ejemplo sudamericano” (25 de septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola

Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

12. “La metafísica cristiana de Michele Federico Sciacca” (16 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

13. “Pieper y la renovación del tomismo del siglo XX” (23 de Octubre)

Dr. Héctor Delbosco

(Fin del Curso y entrega de Certificados a quienes cumplimentas los requisitos)

* Clases reprogramadas por razones ajenas al Centro Pieper.

Augusto Del Noce: una Interpretación Transpolítica de la Historia Contemporánea - Carlos Daniel Lasa

Augusto Del Noce: una Interpretación Transpolítica de la Historia Contemporánea

Dr. Carlos Daniel Lasa

Universidad Nacional de Villa María - Conicet (Argentina)

Material de lectura obligatoria para la primera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

Preliminares

La obra de Del Noce titulada Il suicidio della Rivoluzione fue publicada por primera vez en el año 1978 por la editorial Rusconi. La misma es el resultado de una lectura transpolítica de la historia contemporánea. La expresión, señala el mismo Del Noce, pertenece a Renzo De Felice. Esta posición, a juicio de De Felice, sería propia de aquellos autores que examinan el fascismo no sólo a la luz de un completo análisis histórico sino también a partir de un riguroso análisis filosófico, con el intento de aprehender su esencia, su significado más íntimo y no dejarse distraer por los aspectos secundarios . Del Noce está convencido que la historia sólo puede interpretarse a la luz de su causa formal y no, como pensaba el marxismo, a la luz de su causa material. Para Del Noce, el verdadero motor de la historia no es la causa material, constituida por los conflictos de clase o el progreso tecnológico, sino la causa formal, la cual depende de una visión filosófica global que suministra las categorías a través de las cuales los cambios son pensados . De allí que, para Del Noce, la historia contemporánea deba interpretarse a la luz de una filosofía, cual es la marxista, que se hace mundo . ¿Qué significa que la filosofía se hace mundo? Significa que aquella «filosofía» propia del marxismo ya no quiere comprender el mundo sino transformarlo. Esta «filosofía» disuelve toda verdad y, con ello, todo valor absoluto y eterno (que es lo mismo que decir: la disolución de la ética o su absorción por parte de la acción política revolucionaria).

Ahora bien, esta revolución, que es total, se ha registrado, a juicio de Del Noce, en la historia contemporánea italiana. Refiere el pensador italiano: «Los ensayos contenidos en el presente volumen desarrollan la siguiente tesis: la historia contemporánea italiana –del acontecimiento del fascismo hasta hoy– tiene un carácter paradigmático por el estrecho paralelismo filosófico–político que la caracteriza; por ello, puede ser considerada como el microcosmos en el cual leer in vitro la forma en que el posible ocaso mundial de la civilización, en tanto suicidio de la revolución, debería asumir» . La tesis fundamental de Del Noce es ésta: el cumplimiento de la revolución coincide con su suicidio; y esta consecuencia directa: el momento presente de la historia no puede ser definido más que como el proceso encaminado hacia ese suicidio . Pues bien, en la referida historia italiana del siglo XX se destacan cuatro personajes que aparecen como centrales: Giacomo Noventa, Benedetto Croce, Giovanni Gentile y Antonio Gramsci. El propósito de Del Noce es determinar, más que aquello que los separa, aquello que los une . Y nos advierte que, si bien los cuatro pensadores son importantes, sin embargo el lugar de primacía lo ocupa Gentile, y ello por dos razones: por un lado, porque es el filósofo en el sentido técnico del término y, por el otro, porque es el filósofo del suicidio de la revolución . Refiere Del Noce: «… entre los infinitos documentos de la historia italiana de 1914 hasta hoy, la obra de Gentile ocupa un puesto privilegiado porque permite entender la unidad que recorre los dos períodos de esta historia: el fascista y el antifascista» . La unidad que recorre los períodos señalados está constituida por la intención de realizar una revolución ulterior al marxismo–leninismo, lo que equivale a decir que ambos están unidos también en el ulterior proceso de disolución. Para Del Noce, Italia ha sido el primer lugar en que ha acontecido el suicidio de la revolución de la mano de Giovanni Gentile. Señala Del Noce: «Se puede decir que Gentile fue el escribano del nihilismo: el acto de muerte de la teología, la prueba de la victoria de Nietzsche, no podrían ser extendidos a otros más que por un filósofo–teólogo, convencido de ser tal. Si se quiere escribir sobre Gentile y Heidegger, será necesario decir que el segundo confiere a la historia de la filosofía gentiliana su real significado: el proceso de la historia del pensamiento descripto por Gentile no va hacia la verdadera filosofía, como él pensaba, sino hacia el nihilismo. La “desvalorización de los valores hasta ahora considerados como supremos” es tanto más significativa ya que acontece dentro del pensamiento teológico mismo» .

Para Del Noce, tanto el fascismo como el gramscismo se explican a la luz de la filosofía actualista gentiliana. Tanto Mussolini como Gramsci son deudores de Gentile; en este sentido, el pensamiento de Giacomo Noventa resulta interesante porque pone de relieve el horizonte común que comparten el fascismo y el antifascismo como, asimismo, la necesidad de llevar a cabo otra lectura de la historia italiana acontecida recientemente, lo cual exige una visión de la historia de la filosofía diversa a la canónica.

Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo: Primera Parte - Ciclo 2010

Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo
Primera Parte

Ciclo 2010

Programa de Clases Magistrales y Cafés Filosóficos:

Se realizan en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso [Mar del Plata], 10 hs.

(salvo que se indique otra cosa)

Historia del Pensamiento Contemporáneo 
Primera Parte

01. “Marx desde la óptica de Augusto del Noce” (24 de Abril)

Dr. Carlos Daniel Lasa

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, 10 hs.]

02. “El Psicoanálisis de Freud y Lacan, y sus raíces filosóficas” (15 de Mayo) *

Dra. Zelmira Seligmann

03. “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre” (22 de Mayo)

Lic. Claudio Mayeregger

Vea el Video de esta Clase aquí:
http://centropieper.blogspot.com.ar/2017/02/cultura-o-contracultura-un-diagnostico.html

04. Seminario de Historia Iberoamericana:

“Mayo revisado” [Tres Clases] (3 - 4 - 5 de Junio) *

Dr. Enrique Díaz Araujo

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, Jue y Vie a partir de las 19.30 hs. / Sáb. 10.00 hs.]

05. “El racionalismo crítico y Popper” (19 de Junio) *
Dr. Gabriel J. Zanotti

06. “La tecnociencia y la crisis de la razón práctica” (26 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

* Clases reprogramadas por razones ajenas al Centro Pieper.

Curso sobre Pensamiento Contemporáneo - Segunda Parte (Ciclo 2010)

Curso sobre Pensamiento Contemporáneo: Segunda Parte

Ciclo 2010

Programa de Clases Magistrales y Cafés Filosóficos:

Se realizan en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso [Mar del Plata], 10 hs.

(salvo que se indique otra cosa)

Pensamiento Contemporáneo 2

07. “Antonio Gramsci y la revolución cultural” (14 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122]

08. “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo” (27 de Agosto) [19.30 hs]

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

09. “El estructuralismo y Foucault” (28 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

10. “La mirada ante el abismo: el nihilismo contemporáneo” (11 de septiembre)

Lic. Héctor Brunamontini

11. “Ateísmo e ideologías en la teología: un ejemplo sudamericano” (25 de septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola

Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

12. “La metafísica cristiana de Michele Federico Sciacca” (16 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

13. “Pieper y la renovación del tomismo del siglo XX” (23 de Octubre)

Dr. Héctor Delbosco

(Fin del Curso y entrega de Certificados a quienes cumplimentas los requisitos)

Seminario sobre «Historia Iberoamericana» - Año 2010

Mapa de Iberoamérica

Seminario sobre «Historia Iberoamericana»

Centro Pieper - Año 2010

El Seminario sobre Historia Iberoamericana se dictará en forma paralela al "Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo". Puede ser un complemento a este Curso o hacerse en forma independiente.

Programa de Clases:

1. “Mayo Revisado” [Tres Clases] (3 - 4 - 5 de Junio) *

Dr. Enrique Díaz Araujo

[Estas tres clases se realizarán en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, Jueves y Viernes a partir de las 19.30 hs. / Sábado a partir de las 10.00 hs.]

2. “El Bicentenario: dos cosmovisiones en pugna y la figura del Padre Castañeda” (13 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, 19.30 hs.]

3. “Génesis y naturaleza de la integración Iberoamericana” (15 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, 19.30 hs.]

* Clases reprogramadas por razones ajenas al Centro Pieper

Seminario sobre «Fe y Razón» - Año 2010

Miguel Ángel - La Creación de Adán

Seminario sobre «Fe y Razón»

Centro Pieper - Año 2010

El Seminario sobre Fe y Razón se dictara en forma paralela al "Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo". Puede ser un complemento a este Curso o hacerse en forma independiente.

Programa de Clases:

1. “Ciencia e investigación en Santo Tomás” (25 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Gascón 3145, 19.30 hs.]

2. “El P. Meinvielle y la cristiandad en Argentina” (11 de Agosto)

Dr. Héctor Hernández 

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Gascón 3145, 19.30 hs.]

Ver Video de esta Clase aquí:
http://centropieper.blogspot.com.ar/2016/01/el-p-meinvielle-y-la-cristiandad-en-la.html 

3. “¿Por qué hay que leer a Santo Tomás hoy?” (26 de Agosto)
Pbro. Dr. Ignacio Andereggen
[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Gascón 3145, 19.30 hs.]

4. “La mística en San Juan de la Cruz” (29 de Agosto) (con Santa Misa al mediodía)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

[Esta clase se realizará en el Multiespacio Cultural EL CAMINO de Mar del Plata, Av. Luro 4344 - 1º Piso, 9.30 hs.]

5. “En torno a la «Revelación e Inspiración» en los libros sagrados de las diferentes religiones” (24 septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola
Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

[Esta clase se realizará en la UCA Sede Mar del Plata, Pasaje Catedral 1750 – 2º Piso, 19.30 hs.]

6. “Dos, una sola carne. Metafísica, teología y mística del matrimonio y la familia” (15 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, 19.30 hs.]

Pensamiento Contemporáneo - Adelanto del Ciclo 2010

Pensamiento Contemporáneo
Adelanto del Ciclo 2010

Se viene el “Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo”, iniciándose así el cuarto ciclo de Clases del Centro de Humanidades Josef Pieper de la ciudad de Mar del Plata, Argentina.

La primera clase del Curso está programada para el próximo sábado 24 de Abril, a partir de las 10 de la mañana.

Los temas y expositores de este año son los que se detallan a continuación:

Primer Semestre

01. “Marx desde la óptica de Augusto del Noce” (24 de Abril)

Dr. Carlos Daniel Lasa

02. “El Psicoanálisis de Freud y Lacan, y sus raíces filosóficas” (8 de Mayo)

Lic. Zelmira Seligmann

03. “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre” (22 de Mayo)

Lic. Claudio Mayeregger

04. “Mayo revisado” [Tres Clases] (27 – 28 – 29 de Mayo)

Dr. Enrique Díaz Araujo

05. “El racionalismo crítico y Popper” (12 de Junio)

Lic. Gabriel Zanotti

06. “La tecnociencia y la crisis de la razón práctica” (26 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

Segundo Semestre

07. “Antonio Gramsci y la revolución cultural” (14 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

08. “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo” (27 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

09. “El estructuralismo y Foucault” (28 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

10. “La mirada ante el abismo: el nihilismo contemporáneo” (11 de septiembre)

Lic. Héctor Brunamontini

11. “Ateísmo e ideologías en la teología: un ejemplo sudamericano” (25 de septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola - Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

12. “Michelle F. Sciacca y el espiritualismo cristiano” (9 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

13. “Pieper y la renovación del tomismo del siglo XX” (23 de Octubre)

Dr. Héctor Delbosco

Esperar ¿En Razón de Qué? - Josef Pieper

Esperar ¿En Razón de Qué?

Josef Pieper

Como nadie ignora, nuestro concepto más puro de «éxito» en la vida, el logro de toda una existencia, viene designándose desde tiempo inmemorial por la palabra «salvación», en sentido amplio. A la salvación tiende precisamente «la» esperanza. Pero ¿en qué consiste la salvación?. Es claro, ya de entrada, que esta pregunta sólo puede surgir con pleno significado cuando uno se halla dispuesto a poner en juego sus últimos y más sagrados principios. Quien trate de evitarlo renuncia a la posibilidad de hablar en serio del objeto de la esperanza humana.

Los grandes maestros del Occidente cristiano dieron a la esperanza el atinado nombre de «virtud teologal». Hay aquí algo profundamente inquietante, nada fácil de poner en claro. Se dice, por un lado, que no existe la más mínima objeción contra el derecho de las esperanzas propiamente históricas y, por otro, que no es suficiente para el hombre la esperanza en un bienestar natural, aun cuando por ello se entienda algo tan noble como la paz del mundo y la justicia entre los pueblos. Se pretende que sólo la esperanza en la salvación otorgada por Dios, la vida eterna, hace al hombre cabal e íntegro desde dentro. (No otro es el significado del concepto «virtud»: ser cabal, ser como es debido). Debemos asumir esta tesis en su doble polaridad. No solamente se opone a un mero activismo intrahistórico según el cual no queda ninguna esperanza cuando ya nada más podemos hacer, sino también a la pura trascendentalidad de un supranaturalismo sin historia, que renuncia con desánimo a toda política por mejorar el mundo de aquí abajo. La inquietud suscitada por esta tesis sobre el carácter «teológico» de la esperanza todavía determina, en nuestra época, la oposición entre marxismo y cristianismo. Lo más inquietante, sin embargo, es la claridad con que se realiza lo que ya siglos atrás entreviera Platón, a saber, que la «gran esperanza» sólo puede llegar a consumarse si uno ha sido previamente iniciado en los misterios.

Comunicación de la Realidad - Josef Pieper

Comunicación de la Realidad

Josef Pieper

Según los datos de la teología, la substancia dogmática de la fe cristiana puede compendiarse en dos palabras: «Trinidad» y «Encarnación». Es el «Doctor Común» de la cristiandad quien dice que todo el contenido del dogma cristiano se reduce a la doctrina del Dios Uno en tres Personas y a la participación del hombre en la vida divina, participación ejemplarmente realizada en Cristo.

Ahora bien, se da el caso de que la realidad enunciada en ese contenido de la revelación -en el fondo indiviso- se identifica con el acto mismo de enunciarla y con la persona del enunciante. Tal cosa apenas es posible en el mundo; y decimos «apenas» pensando en la excepción probablemente única de un ser humano que, dirigiéndose a otro, le declara: «Te amo». Tampoco el sentido principal de esta declaración es poner en conocimiento de otra persona un hecho objetivo, separable del declarante; trátase más bien de un auto-testimonio, y lo así testimoniado se realiza precisa y singularmente en el acto expreso de testimoniarlo. De ahí que el interlocutor, por su parte, sea incapaz de descubrir la inclinación amorosa de su congénere de otro modo que asumiendo lo que oye de sus labios. Cierto que ese amor puede también «acontecerle» sin más, como a un niño pequeño, pero sólo «se entera» de él, lo experimenta, por cuanto lo aprehende y lo «cree» al serle atestiguado en forma verbal; sólo así lo recibe y se le hace presente de veras.

Ascetismo y Herejía - Josef Pieper

Ascetismo y Herejía

Josef Pieper

Un escritor tan moderno como James Joyce tuvo durante toda su vida el acto carnal por vergonzoso, según se desprende de la bien documentada biografía de Richard Ellmann. A ninguno de los grandes doctores de la cristiandad se le ocurrió jamás tal cosa. Para Tomás de Aquino, por ejemplo, resulta evidentísimo (tanto que apenas hace falta recalcárselo todavía a algunos supuestos entendidos, aunque de todas maneras creemos oportuno recordarlo aquí) que el impulso sexual no es un mal necesario, sino un bien. Siguiendo en esto las huellas de Aristóteles, llega incluso a decir que en el semen humano hay algo divino. Igualmente obvio le parece a Tomás que, «como el comer y el beber», la satisfacción del instinto natural de la sexualidad y el deseo carnal que de ella se deriva nada tienen de pecaminoso (absque omni peccato), con tal que se preserven la moderación y el orden. En efecto, el sentido intrínseco del apetito sexual, procrear hijos que sigan poblando la tierra y el reino de Dios, no es ni siquiera un bien como cualquier otro, sino, al decir del propio Tomás, «un bien eminente». Por si esto fuera poco, la indiferencia apática (insensibilitas) frente a todo deseo carnal, que más de uno podría verse tentado a considerar como ideal de perfección cristiana, se califica en la Suma Teológica no sólo de defecto, sino de positiva imperfección moral (vitium).

Aquí mismo debemos hacer notar que la procreación no es el único y exclusivo sentido del apetito sexual, así como tampoco los hijos son la única y exclusiva razón de existir del matrimonio. Éste, en cambio, es la plenitud o consumación propia del instinto carnal. De los tres «bienes» del matrimonio (fides, proles, sacramentum: comunidad de vida, hijos, sacramentalidad), la fides, o sea la comunidad íntima e inviolable de vida, constituye, según Tomás, el «bien» ordenado al hombre «en cuanto hombre».

«Obrar la Verdad» - Josef Pieper

«Obrar la Verdad»

Josef Pieper

La prudencia, como base formal y «madre» de todas las virtudes humanas, es el troquel delicado pero firme de nuestro espíritu, que moldea el conocimiento de la realidad transformándola en ejecución del bien. Encierra en sí la humildad del escuchar silencioso, es decir imparcial, la íntima fidelidad de la memoria, el arte de dejarse informar de algo, la serenidad ante lo inesperado. La prudencia es gravedad pausada y, por decirlo así, filtro de la reflexión, a la par que audacia frente a lo definitivo del decidir. Denota nitidez, rectitud, apertura, imparcialidad de ánimo por encima de todos los enredos y utilitarismos únicamente «tácticos».

La prudencia es, como escribe Paul Claudel, la «sabia proa» de nuestra idiosincracia orientada a la perfección en la diversidad de lo finito.

En la virtud de la prudencia se cierra y sujeta el anillo de la vida activa de modo perfecto: al captar la realidad, el hombre interviene en ella, realizándose al propio tiempo a sí mismo en lo decidido y hecho. La hondura de todo esto se revela en una sentencia aparentemente extraña de Tomás de Aquino, según la cual la prudencia, virtud soberana del «gobierno» de la vida, consuma la dicha suprema del hacer.

Josef Pieper y la Reflexión sobre el Mito y la Cultura - Héctor Padrón

Josef Pieper y la Reflexión sobre el Mito y la Cultura
Dr. Héctor Jorge Padrón


Universidad Nacional de Cuyo – Conicet, Argentina.

Preliminar

El propósito de este trabajo es destacar el valor y la significación del pensamiento filosófico de Josef Pieper para la historia de la filosofía y de la cultura contemporáneas a través de un tema preciso: el mito platónico, que esperamos obre como hilo conductor de nuestra reflexión. Nuestro esfuerzo se concentra sobre dos obras decisivas para el interés de nuestro tema: Sobre los mitos platónicos [1] y Entusiasmo y delirio divino. Sobre el Diálogo Fedro [2], sin descartar otras referencias posibles a la vasta obra del ilustre filósofo germano.

En el segundo libro citado de Pieper, Entusiasmo y delirio divino. Sobre el Diálogo Fedro, se lee un texto breve que sin embargo ilumina la intención profunda de nuestro estudio: “[...] siempre merece la pena, o si se quiere es necesario, escuchar a Platón. No exclusivamente para aprender algo sobre Platón mismo sino, ante todo, para aprender algo sobre algunas de nuestras cuestiones fundamentales de la existencia que él, Platón, ve y que intenta expresar e interpretar y frente a las cuales nosotros estamos siempre necesitados de consejo y esclarecimiento” [3]. Lo importante para nosotros es que estas palabras no brotan de la intuición brillante pero fugaz de un dilettante de la filosofía y de la erudición platónicas sino que, por el contrario, pertenecen a alguien que ha examinado y meditado junto a los Diálogos platónicos la bibliografía erudita sobre la filosofía de Platón desde el siglo XIX en las principales lenguas de cultura filosófica incluida la alemana, hasta los estudios más relevantes del siglo XX, con una acuidad y una paciencia encomiables. Alguien que ha esperado diez años antes de pronunciarse sobre la cuestión del Fedro platónico con un conocimiento y una reflexión rigurosas sobre las tan diversas y aún contradictorias opiniones de los scholars, con una penetración llena de genuina humildad y de sabiduría que lo hacen perfectamente consciente de no estar proponiendo ni la clave áurea de la interpretación ni, tampoco, disponer de todas las respuestas a las preguntas del texto y de la crítica erudita.

Por último, nos ha parecido necesario destacar un rasgo del pensamiento filosófico de Pieper -no menor- en el contexto de la cultura filosófica en el que se pronuncia caracterizado, por una parte, por el deseo que anima a muchos historiadores e investigadores de la filosofía de alcanzar en los Autores que estudian la realidad consistente de un sistema y; por otra parte, la dificultad manifiesta de lograr este propósito en el pensamiento filosófico de Platón. Pieper al estudiar a Platón, junto con muy prestigiosos estudiosos del Maestro, reconoce la imposibilidad de señalar algo que corresponda al sistema de Platón. Ahora bien, toda la cuestión consiste en discernir si la falta de un sistema obedece a un minus del pensar filosófico como tal o si, por el contrario, la renuncia a la formulación de un sistema homogéneo no depende de la gravedad de las contradicciones internas del pensar platónico sino, ante todo, como enseña Pieper, de la grandeza de unas ideas que se confrontan continuamente con una realidad concreta y profunda en cada caso con el temple que el pensar adquiere en los grandes pensadores: “[...] el silencioso respeto ante la impenetrabilidad del mundo” [4].