Curso sobre Pensamiento Contemporáneo y Seminarios

Curso sobre Pensamiento Contemporáneo y Seminarios

Estimados:

El Centro Pieper de la ciudad de Mar del Plata desplegará, desde el 13 de Agosto hasta el 23 de Octubre, la segunda parte del Curso sobre

“Historia del Pensamiento Contemporáneo”

(http://centropieper.blogspot.com/2010/03/curso-sobre-pensamiento-contemporaneo.html).

El costo total por persona para este segundo semestre es de $150.- La inscripción se realiza minutos antes de cualquiera de las clases programadas - número 07 a número 13 - que figuran a continuación.


Además, en forma gratuita se despliegan dos Seminarios. Uno sobre

“Historia Iberoamericana”

(http://centropieper.blogspot.com/2010/03/seminario-sobre-historia-iberoamericana.html)

y otro sobre

“Fe y Razón”

(http://centropieper.blogspot.com/2010/03/seminario-sobre-fe-y-razon-ano-2010.html).

La entrada a estos seminarios es libre de aranceles.

Para una mejor visión de la programación completa correspondiente al segundo semestre, a continuación detallamos los encuentros por orden cronológico. Los numerados pertenecen al Curso, los demás - sin numeración - a los seminarios.

Programa de Clases Magistrales y Cafés Filosóficos:

Se realizan en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso [Mar del Plata],

10 hs. (salvo que se indique otra cosa)

+ “El P. Meinvielle y la Cristiandad en la Argentina” (11 de Agosto)

Dr. Héctor Hernández 
[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, a partir de las 19.30 hs.]

+ “El bicentenario: dos cosmovisiones en pugna y la figura del Padre Castañeda” (13 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ 

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, a partir de las 19.30 hs.]

   07. “Antonio Gramsci y la revolución cultural” (14 de Agosto)

   R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

   [Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, a partir de las 10.00 hs.]

+ “¿Por qué hay que leer a Santo Tomás hoy?” (26 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, a partir de las 19.30 hs.]

   08. “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo” (27 de Agosto) [19.30 hs]

   Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

   09. “El estructuralismo y Foucault” (28 de Agosto)

   Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

+ “La mística en San Juan de la Cruz” (29 de Agosto) [con Santa Misa al mediodía]

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

[Esta clase se realizará en el Multiespacio Cultural EL CAMINO de Mar del Plata, Av. Luro 4344 - 1º Piso, a partir de las 9.30 hs.]

   10. “La mirada ante el abismo: el nihilismo contemporáneo” (11 de septiembre)

   Lic. Héctor Brunamontini

+ “En torno a la «Revelación e Inspiración» en los libros sagrados de las diferentes religiones” (24 septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola - Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

[Esta clase se realizará en la UCA Sede Mar del Plata, Pasaje Catedral 1750 – 2º Piso, a partir de las 19.30 hs.]

   11. “Ateísmo e ideologías en la teología: un ejemplo sudamericano” (25 de septiembre)

   Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola - Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

+ “Dos, una sola carne. Metafísica, teología y mística del matrimonio y la familia” (14 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, a partir de las 19.30 hs.]

+ “Génesis y naturaleza de la integración Iberoamericana” (15 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, a partir de las 19.30 hs.]

   12. “La metafísica cristiana de Michele Federico Sciacca” (16 de Octubre)

   Dr. Alberto Caturelli

   13. “Pieper y la renovación del tomismo del siglo XX” (23 de Octubre)

   Dr. Héctor Delbosco

(Fin del Curso y entrega de Certificados a quienes cumplimentas los requisitos)

Auspician:

+ Sociedad Internacional Tomás de Aquino (SITA) - Sección Argentina

+ Junta Regional de Educación Católica (Ju.R.E.C.) - Diócesis de Mar del Plata

+ Escuela Universitaria de Teología (EUT) - Obispado de Mar del Plata

+ Universidad FASTA Mar del Plata

+ Colegio FASTA San Vicente de Paul

+ Fraternidad de Vida Nueva

De la Crisis Metafísica y sus Derivaciones en la Esfera Moral y Social - Carlos Daniel Lasa

De la Crisis Metafísica y sus Derivaciones en la Esfera Moral y Social

Dr. Carlos Daniel Lasa

Por estos días estamos asistiendo a la discusión del denominado matrimonio homosexual en Argentina. Quizás el proyecto se convierta en ley si la Cámara de Senadores de la Nación lo aprueba. Este hecho, impensable hace no tanto tiempo atrás, nos plantea innumerables interrogantes. Nosotros trataremos de esclarecer una cuestión que nos parece de fundamental importancia: ¿qué ha sucedido en la configuración del pensamiento de los argentinos – y diríamos del mundo occidental– para llegar a convertir en ley un matrimonio constituido por personas del mismo sexo y ser proclives, entre otras cosas, a la legalización del aborto, de la eutanasia, etc.?

Nadie puede negar que estamos inmersos en una profunda crisis metafísica, en una crisis de verdad. Una manifestación de esta crisis, señala Juan Pablo II, es la exaltación que se ha hecho de la libertad hasta llegar a considerarla un absoluto, por un lado, y la libertad que se ha constituido en la fuente de los valores [1], por el otro. El citado Papa, incluso, ha señalado que algunas tendencias de la teología moral católica actual han debilitado e incluso negado la dependencia de la libertad con respecto a la verdad [2].

Por ello este modo de pensar concibe a la libertad como opuesta a la ley natural. Nosotros, guiados por el interrogante que hemos formulado precedentemente, nos plantearemos dos preguntas. La primera de ellas girará en torno a la significación de la denominada “crisis metafísica”; la segunda se referirá a la razón de fondo que conduce a la afirmación de la oposición libertad–ley natural.

¿Qué implica, entonces, afirmar que Occidente está sumido en una profunda crisis metafísica?

La Tecnociencia y la Crisis de la Razón Práctica - Mario Caponnetto

La Tecnociencia y la Crisis de la Razón Práctica

Dr. Mario Caponnetto

Estimados:

Los invitamos a participar del sexto Café Filosófico del año, a realizarse el sábado 26 de Junio a partir de las 10 de la mañana en el Multiespacio Cultural “El Camino”, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “La Tecnociencia y la Crisis de la Razón Práctica”, a cargo del Dr. Mario Caponnetto, quien finaliza así la primera parte del ciclo de Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Además, el viernes 25 de Junio a partir de las 19.30 hs. el Dr. Mario Caponnetto brindará una conferencia titulada "Ciencia e Investigación en Santo Tomás" en el marco del “Seminario sobre Fe y Razón” que organiza este mismo Centro. La misma se realizará en el Centro Educativo FASTA, Falucho 3122, de nuestra ciudad.

El Centro Pieper entra luego en vacaciones, reanudando las clases el sábado 14 de agosto.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al:

(0223) 495-0465

ó (0223) 154-36-3298.

La Técnica, Imitación de la Naturaleza - Mario Caponnetto

La Técnica, Imitación de la Naturaleza

Breves reflexiones acerca del paradigma técnico de la antigüedad y su relación con el paradigma tecnocientífico contemporáneo

Dr. Mario Caponnetto

Material de lectura obligatoria para la sexta Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

1.- Introducción

1.1.- Objeto del presente trabajo

Nos proponemos, en el presente trabajo, formular algunas muy breves reflexiones acerca de la técnica entendida como imitación de la naturaleza con el propósito de aportar a la comprensión crítica del fenómeno contemporáneo de la tecnociencia una nueva categoría de análisis. Estimamos que esta categoría, por sus ricas y vastas implicancias, es capaz de alumbrar el mencionado fenómeno de la tecnociencia, tanto en lo que se refiere a su realidad histórica cuanto a su problemática epistemológica y ética.

1.2.- Técnica y tecnociencia

A los fines del presente trabajo tomamos el término técnica en su acepción clásica, en el sentido de tekné (τεκνη) o arte (ars), esto es, el hábito de la razón práctica mediante el cual el hombre efectúa todas sus realizaciones productivas, de acuerdo con la clásica definición de Aristóteles: hábito productivo acompañado de razón verdadera. O, también, según el axioma escolástico, la recta ratio factibilium. A su vez, la palabra tecnociencia la empleamos conforme viene siendo ella usada en numerosos autores actuales para referirse a la singular situación de la técnica contemporánea la que ha alcanzado un grado tal de predominio que ha terminado no sólo por fundirse y confundirse con la ciencia sino que ha absorbido en sí a la misma razón científica constituyéndose en una mediación que afecta a la razón en su forma de acceso al mundo. De acuerdo con Héctor Jorge Padrón recalcamos la doble realidad epistemológica e histórica del fenómeno de la tecnociencia:

"Lo primero que conviene advertir en este punto es que la realidad de la tecnociencia es epistemológica e histórica [...] Este hecho histórico no contradice la posibilidad formal de distinguir entre ciencia y tecnología. Esto es siempre viable. [...] Más allá de la posibilidad de afinar la distinción formal entre ciencia y tecnología, lo que hay que explicar hoy es la aparición y la estructura de este nuevo compacto denominado tecnociencia a fin de esclarecer, en parte, la configuración de algunas cuestiones éticas contemporáneas. Ya que en la realidad actual de la tecnociencia no sólo hay relación entre ciencia y tecnología sino, además, interacción profunda y solidaria".

El Racionalismo Crítico y Popper - Gabriel J. Zanotti

El Racionalismo Crítico y Popper

Dr. Gabriel J. Zanotti

Estimados:

Los invitamos a participar del quinto Café Filosófico del año, a realizarse el sábado 19 de Junio a partir de las 10 de la mañana en el Multiespacio Cultural “El Camino”, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “El Racionalismo Crítico y Popper”, a cargo del Dr. Gabriel Zanotti, quien continúa así el ciclo de Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298.

El Liberalismo Político de Karl Popper - Gabriel J. Zanotti

El Liberalismo Político de Karl Popper

Dr. Gabriel J. Zanotti

Material de lectura obligatoria para la quinta Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

Ponencia para el Congreso Filosófico Internacional “Karl Popper: vigencia y transformación de su pensamiento”, en Rosario (Argentina), 5 de Junio de 2004.

1. Introducción

Es habitual que la visión del liberalismo político de Karl Popper se considere bajo la siguiente interpretación, a la cual llamaremos “interpretación habitual” (IH). Según la IH, el liberalismo político en Popper consiste en:

a) la afirmación de la tolerancia y la libertad de expresión basada en la negación de la posibilidad de certeza por parte del ser humano;

b) la tolerancia como una especie de sedimentación de su filosofía de las ciencias, donde el método de conocimiento está basado en las conjeturas y refutaciones pero nunca en certezas;

c) una especie de última afirmación del optimismo iluminista de la razón. Popper sería el último de los racionalistas frente a cierto post-modernismo típico de los 60 para adelante.

Profesor: Gabriel J. Zanotti

Dr. Gabriel J. Zanotti

Profesor del Centro Pieper

Ciclo 2010

El Dr. Gabriel J. Zanotti nació en Buenos Aires, Argentina en 1960.

Es Profesor y Licenciado en Filosofía por la Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino (UNSTA) y Doctor en Filosofía, por la Universidad Católica Argentina (UCA).

Miembro del Departamento de Investigaciones de la Fundación Hayek; Director Académico del Instituto Acton Argentina. Profesor titular de Epistemología de la Comunicación Social en la Facultad de Comunicación de la Universidad Austral. Profesor de Filosofía de las Ciencias en la UNSTA. Profesor de Metafísica en la UNSTA (con licencia 2008). Profesor co-titular del seminario de epistemología en el doctorado en Administración del CEMA.

Titular (dedicación simple) de Metodología de las Ciencias Sociales en el Master en Economía y Ciencias Políticas de ESEADE. Profesor visitante de la Universidad Francisco Marroquín de Guatemala. Profesor de razonamiento moral en la Maestría de Conducción Política del CEMA. Profesor de Lógica y Filosofía de la Ciencias en la Carrera de Ingeniería Informática del CEMA.

Seminario: «Mayo Revisado» - Enrique Díaz Araujo

Seminario: «Mayo Revisado»

Dr. Enrique Díaz Araujo

Estimados:

El Centro Pieper de Mar del Plata ofrece un ámbito de reflexión sobre lo que se ha dado en llamar el “Bicentenario”. Para esto, los días Jueves 3, Viernes 4 y Sábado 5 de Junio, en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, sito en Falucho 3122, el Dr. Enrique Díaz Araujo brindará un Seminario sobre la Semana de Mayo de 1810.

El profesor Díaz Araujo, abogado e historiador mendocino con más de 85 obras publicadas, hablará en esta oportunidad sobre un tema que ya ha expuesto en su Obra “Mayo Revisado” – tal el nombre del Seminario – , y que fuera publicado por la UCALP en 3 tomos.

El día Jueves 3 a partir de las 19.30 hs, se abordará la temática del Volumen I de esta verdadera Magna Obra, donde se analizan las: “Causas de la Revolución de Mayo: Historia e historias; Deslices de la historiografía clásica; América en la Corona de Castilla; El Rey y los Reinos; Prolegómenos: Autonomía y Revolución; Falsas causas: despotismo, criollismo, Ilustración y Revolución Francesa, los afrancesados, el modelo norteamericano, la ayuda inglesa, la pseudo-independencia anglófila y la pertinacia anglófila; La Causa Real: la crisis política del Imperio Español; Los "Precursores": Miranda; Los otros precursores”. 

El día Viernes 4 a partir de las 19.30 hs, se abordará la temática del Volumen II, donde el Dr. Díaz Araujo se refiere a: “La Revolución de Mayo: Prolegómenos; Conferencia del 20; Reuniones y «chisperos»; Paramilitares; El Cabildo Abierto; Escrutinio y Junta; La noche del cuartel; El sol del 25; ¿Dónde está el pueblo?; Las escarapelas; La fidelidad real; En los Pactos de Vasallaje; Juramento de los vasallos; En los vasallos americanos; Fidelismo rioplatense; Pruebas de fidelidad; Más pruebas de monarquismo; Ruptura del Pacto; Finalidad de la Revolución: Informe oficial de la Junta; Las controversias: el Pueblo de Mayo; El Pueblo de Saavedra; Pueblo y Ejército; Las pertinacias populistas; La epifanía del macaneo; Milicia y Ejército; Puro Pueblo; Máscara de hierro; Segretísimo; Alfa y omega; Apéndice testimonial”.

El día sábado 5 a partir de las 10 hs, ahondará en la temática del Volumen III: “La usurpación I: nuevos dueños; Personalidad; «Curriculum» patriótico; Arribada; Desavenencias; Monarquismo liberal; Emancipación; Anglofilia; Jacobinismo; ¡A arcabucear se ha dicho! y juicios; La usurpación II: Liniers: venganza inglesa; El Plan de Operaciones; Ni ebrio ni dormido; Impiedad; Centralismo; Pertinacia morenista; Mala semilla, y secuela marxista”.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465;

ó (0223) 154-36-3298 / 155-03-4406.

O pueden escribir al siguiente correo electrónico:

centropieper@gmail.com

Revolución de Mayo vs. Revolución Francesa - Federico Gastón Addisi

Revolución de Mayo vs. Revolución Francesa

Federico Gastón Addisi

Material de lectura sugerida para la cuarta Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo y primera del Seminario sobre Historia Iberoamericana.

A medida que nos vayamos acercando a la conmemoración del Bicentenario, en la República Argentina irá en aumento la campaña para identificar nuestra Revolución de Mayo con la Revolución Francesa.

Algunos dirán que la Revolución Francesa y el Iluminismo fueron causas externas de nuestra revolución. Otros dirán que ambas revoluciones fueron similares, o más aún, que la Revolución de Mayo es hija de la francesa.

Se hablará de Rousseau, del “Contrato Social”, del absolutismo monárquico, de la España oscurantista en oposición a las “luces” de Francia.

[...]

Nuestra Revolución de Mayo nada tiene que ver con la Revolución Francesa. Ni como causa, ni influencia, ni como modelo. Más bien que, si hubo una visión, fue la del rechazo. Y aquí lo probaremos.

Profesor: Enrique Díaz Araujo

Dr. Enrique Díaz Araujo

Profesor del Centro Pieper

Ciclo 2010 y 2014

El Dr. Enrique Díaz Araujo nació en Mendoza, en 1934. Casado, viudo y vuelto a casar, padre de seis hijos y abuelo de dieciocho nietos, es abogado, historiador, escritor y catedrático.

Sus estudios superiores los realizó en la Universidad Nacional de La Plata (UNLP).

En la Justicia de la Provincia de Mendoza, donde se desempeñó durante diecisiete años, fue Fiscal de Instrucción, Juez Correccional y Juez de la Tercera Cámara del Crimen.

Ha sido profesor titular por concursos de la cátedra de "Historia Argentina" en las Facultades de Ciencias Políticas y Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Cuyo (UNC). Asimismo, fue profesor de "Historia Constitucional" en la Facultad de Derecho de la Universidad Privada de Mendoza. También dictó cursos de "Historia de América" en Universidades de Chile y México (UAG, de Jalisco). Docente Investigador de primera categoría y evaluador del CIN, ha dirigido diversos proyectos hasta su jubilación.

Fue especialmente invitado a participar en el "Congreso Internacional de Historiadores" del año 2010, organizado por el Ateneo Regina Apostolorum, la Universidad Europea de Roma y el Pontificio Consejo para la Cultura del Vaticano. En esa oportunidad representó a la República Argentina -junto con el Padre Alfredo Sáenz SJ- ante medio centenar de historiadores y estudiosos de toda hispanoamérica reunidos bajo la temática de "La Iglesia Católica ante la independencia de la América Española".

Ha publicado alrededor de cuarenta libros, además de numerosos folletos y artículos en revistas de historia, editados en España, Italia, Chile, México y Argentina.

Pensamiento Existencial y Existencialismo: Heidegger y Sartre - Claudio Mayeregger

Pensamiento Existencial y Existencialismo: Heidegger y Sartre

Lic. Claudio Mayeregger

Estimados:

Los invitamos a participar del tercer Café Filosófico del año, a realizarse el próximo sábado 22 de Mayo a partir de las 10 de la mañana en Multiespacio Cultural “El Camino”, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre”, a cargo del Lic. Claudio Mayeregger, quien continúa así el ciclo de Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

*   *   *

Sobre el Bicentenario: reprogramación

El Centro Pieper de Mar del Plata ofrece también un ámbito de reflexión sobre lo que se ha dado en llamar el “Bicentenario”. Para esto, a reprogramado -por razones ajenas al Centro- para el Jueves 3, Viernes 4 y Sábado 5 de Junio, en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, el Seminario que el Dr. Enrique Díaz Araujo brindará sobre “Mayo Revisado”, en relación a la Semana de Mayo de 1810.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465;

ó (0223) 154-36-3298 / 155-03-4406.

O pueden escribir al siguiente correo electrónico:

centropieper@gmail.com

El Ser y la Nada. Introducción - Jean Paul Sartre

El Ser y la Nada

Introducción

Jean Paul Sartre

Material de lectura obligatoria para la tercera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

En busca del Ser

I. La idea de fenómeno

El pensamiento moderno ha realizado un progreso considerable al reducir lo existente a la serie de las apariciones que lo manifiestan. Se apuntaba con ello a suprimir cierto número de dualismos que causaban embarazo a la filosofía, y a reemplazarlos por el monismo del fenómeno. ¿Se ha logrado hacerlo?.

Cierto es que se ha eliminado en primer lugar ese dualismo que opone en lo existente lo interior a lo exterior. Ya no hay un exterior de lo existente, si se entiende por ello una piel superficial que disimularía a la mirada la verdadera naturaleza del objeto. Y esta verdadera naturaleza, a su vez, si ha de ser la realidad secreta de la cosa, que puede ser presentida o supuesta pero jamás alcanzada porque es «interior» al objeto considerado, tampoco existe. Las apariciones que manifiestan lo existente no son ni interiores ni exteriores: son equivalentes entre si, y remiten todas a otras apariciones, sin que ninguna de ellas sea privilegiada. La fuerza, por ejemplo, no es un conato metafísico y de especie desconocida que se enmascararía tras sus efectos (aceleraciones, desviaciones, etc.); no es sino el conjunto de estos efectos. Análogamente la corriente eléctrica no tiene un reverso secreto: no es sino el conjunto de las acciones físico-químicas (eléctricas, incandescencia de un filamento de carbono, desplazamiento de la aguja del galvanómetro, etc.) que la manifiestan. Ninguna de estas acciones basta para revelarla. Pero tampoco apunta hacia algo que esté demís de ella, sino que apunta hacia sí misma y hacia la serie total. Se sigue de ello, evidentemente, que el dualismo del ser y el aparecer tampoco puede encontrar derecho de ciudadanía en el campo filosófico. La apariencia remite a la serie total de las apariencias y no a una realidad oculta que habría drenado para si todo el ser de lo existente. Y la apariencia, por su parte, no es una manifestación inconsistente de ese ser. Mientras ha podido creerse en las realidades nouménicas, la apariencia se ha presentado como algo puramente negativo. Era «lo que no es el ser»; no tenia otro ser que el de la ilusión y el error. Pero este mismo ser era un ser prestado; consistía en una falsa apariencia, y la máxima dificultad que podía encontrarse era la de mantener con suficiente cohesión y existencia a la apariencia para que no se reabsorbiera por si misma en el seno del ser no-fenoménico. Pero, si nos hemos desprendido de una vez de lo que Nietzsche llamaba «la ilusión de los trasmundos», y si ya no creemos en el ser-por-detrás-de-la-aparición esta se torna, al contrario, plena positividad, y su esencia es un «parecer» que no se opone ya al ser, sino que, al contrario, es su medida. Pues el ser de un existente es, precisamente, lo que parece. Así llegamos a la idea de fenómeno, tal como puede encontrarse, por ejemplo, en la «fenomenología» de Husserl o de Heidegger: el fenómeno o lo relativo-absoluto. Relativo sigue siendo el fenómeno, pues el «aparecer» supone por esencia alguien a quien aparecer. Pero no tiene la doble relatividad de la Erscheinung kantiana. El fenómeno no indica, como apuntando por sobre su hombro, un ser verdadero que tendría, él sí, carácter de absoluto. Lo que el fenómeno es, lo es absolutamente, pues se devela como es. El fenómeno puede ser estudiado y descrito en tanto que tal pues es totalmente indicativo de sí mismo.

Al mismo tiempo cae la dualidad de la potencia y el acto. Todo esta en acto. Tras el acto no hay ni potencia, ni «exis», ni virtud. Nos negaremos, por ejemplo a entender por «genio» -en el sentido en que se dice de Proust que «tenia genio» o que «era» un genio- una potencia singular de producir ciertas obras, potencia que no se agotaría precisamente en la producción de las mismas. El genio de Proust no es ni la obra considerada aisladamente ni el poder subjetivo de producirla: es la obra considerada como el conjunto de las manifestaciones de la persona. Por eso, en fin, podemos rechazar igualmente el dualismo de la apariencia y la esencia. La apariencia no oculta la esencia, sino que la revela: es la esencia.

Ser y Tiempo. Introducción - Martin Heidegger

Ser y Tiempo

Introducción

Martin Heidegger

Material de lectura obligatoria para la tercera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

Exposición de la pregunta por el sentido del ser

Capítulo Primero: 
Necesidad, estructura y primacía de la pregunta por el ser

§ 1. Necesidad de una repetición explícita de la pregunta por el ser

Hoy esta pregunta ha caído en el olvido, aunque nuestro tiempo se atribuya el progreso de una reafirmación de la “metafísica”. Pese a ello, nos creemos dispensados de los esfuerzos para volver a desencadenar una γιγαντοδμαχία περί τῆς οὐσίας. Sin embargo, esta pregunta no es una pregunta cualquiera. Ella mantuvo en vilo la investigación de Platón y Aristóteles, aunque para enmudecer desde entonces —como pregunta temática de una efectiva investigación. Lo que ellos alcanzaron se mantuvo, a través de múltiples modificaciones y “retoques”, hasta la Lógica de Hegel. Y lo que, en el supremo esfuerzo del pensar, le fuera antaño arrebatado a los fenómenos, si bien fragmentaria e incipientemente, se ha convertido desde hace tiempo en una trivialidad.

No sólo eso. Sobre la base de los comienzos griegos de la interpretación del ser, llegó a constituirse un dogma que no sólo declara superflua la pregunta por el sentido del ser, sino que, además, ratifica y legitima su omisión. Se dice: el concepto de “ser” es el más universal y vacío. Como tal, opone resistencia a todo intento de definición. Este concepto universalísimo y, por ende, indefinible, tampoco necesita ser definido. Todo el mundo lo usa constantemente y comprende ya siempre lo que con él quiere decir. De esta manera, lo que estando oculto incitaba y mantenía en la inquietud al filosofar antiguo, se ha convertido en algo obvio y claro como el sol, hasta el punto de que si alguien insiste en preguntar aún por ello, es acusado de error metodológico.

Al comienzo de esta investigación no es posible discutir en detalle los prejuicios que constantemente suscitan y alimentan la convicción de que no es necesario preguntar por el ser. Ellos hunden sus raíces en la ontología antigua misma. Ésta, por su parte, sólo podrá ser adecuadamente interpretada —en lo que respecta al terreno de donde han brotado sus conceptos ontológicos fundamentales, y a la justeza de la legitimación y del número de las categorías— siguiendo el hilo conductor de la aclaración y respuesta de la pregunta por el ser. Llevaremos, pues, la discusión de estos prejuicios tan sólo hasta el punto en que pueda verse la necesidad de una repetición de la pregunta por el sentido del ser. Estos prejuicios son tres:

El Psicoanálisis de Freud y Lacan y sus Raíces Filosóficas - Zelmira Seligmann

El Psicoanálisis de Freud y Lacan y sus Raíces Filosóficas

Dra. Zelmira Seligmann

Estimados:

Los invitamos a participar del segundo Café Filosófico del año, a realizarse el sábado 15 de Mayo a partir de las 10 de la mañana en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “El Psicoanálisis de Freud y Lacan y sus raíces filosóficas”, a cargo de la Dra. Zelmira Seligmann, Prof. de Psicología y Pedagogía (UCA, Bs. As.), Lic. en Psicología (UCA, Bs. As.), Lic. y Dra. en Filosofía (Regina Apostolorum, Roma), quien continúa así el ciclo de Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden solicitar mayor información:

A los teléfonos
(0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298

O al siguiente correo electrónico:
centropieper@gmail.com

El Relativismo Moral en la Psicología de Jacques Lacan - Dra. Zelmira Seligmann

El Relativismo Moral en la Psicología de Jacques Lacan

Dra. Zelmira Seligmann

Material de lectura obligatoria para la segunda Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

En el presente trabajo tomaré la teoría de Lacan –psiquiatra de familia católica nacido en Paris en 1901 y muerto en 1981– como paradigmática del pensamiento que, a través de la Psicología, ha sumergido a la cultura occidental en un relativismo moral claramente contrario a sus raíces cristianas. Lacan dice explícitamente que la ética del psicoanálisis es inversa al pensamiento tradicional.

El famoso psiquiatra francés propone un “retorno a Freud”, una vuelta a la ortodoxia psicoanalítica. Y quizás esto es lo que nos parece importante al estudiar a un autor como Lacan, pues en él vemos las consecuencias de la concepción freudiana –que hunde sus raíces en la filosofía moderna–cuando es asimilada por la mentalidad y cultura católica. La ética es central en la obra lacaniana porque descubre la verdadera intención de Freud en la realización del proyecto de transvaloración.

Frente a la posición tomista para la cual el orden moral tiene un sustento ontológico, metafísico; en Freud es evidente la influencia del pensamiento moderno, sobre todo de la teoría del conocimiento de Kant, y a través de aquél, al menos en el espíritu, se hallan comprendidas la mayoría de las otras escuelas o corrientes de psicología contemporáneas. Opina R. Brennan: “Es innegable la influencia de Kant en el desarrollo de la psicología moderna. Sus principios son como la fuente de donde fluyen las aguas de las modernas tendencias idealistas, agnósticas y materialistas de la ciencia psicológica. (...) En cierto sentido, Kant es el genuino representante del hombre moderno, con su ignorancia de la tradición, su repudio de la autoridad, su énfasis en los valores individuales” .

Lacan cree que el psicoanálisis desarrollado por Freud no es para curar. Y en esto acierta. Ve en el psicoanálisis la asignación de dos misiones: “constituir una ciencia, la del hombre como sujeto, que trastornará el conjunto del campo del conocimiento por su modo radicalmente diferente, e iniciar a los hombres en la verdad, es decir, redefinir los verdaderos fundamentos éticos del psicoanálisis que construirán finalmente `una ética para nuestro tiempo´ ” . Esta `ciencia’ sirve a Lacan (y al psicoanálisis) para su proyecto ligado a la ética, el cual, en el fondo, lo que pretende es afirmar la muerte de Dios en la vida práctica, y por lo tanto el alejamiento de los hombres de su fin último.

Profesora: Zelmira Seligmann

Dra. Zelmira Seligmann

Profesora del Centro Pieper

Ciclo 2010

Zelmira Seligmann es Doctora en Filosofía por la Universidad Pontificia “Regina Apostolorum” de Roma, Italia.

Es Licenciada en Psicología y Profesora de Psicología y Pedagogía, títulos otorgados por la Pontificia Universidad Católica Argentina "Santa Maria De Los Buenos Aires".

Es Licenciada en Filosofía por la Universidad Pontificia “Regina Apostolorum” de Roma, Italia.

Se desempeñó como Profesora titular de Psicología General (desde 1976 a 1998) en la Universidad del Norte "Santo Tomás de Aquino", Facultad de Filosofía.

Actualmente es Profesora adjunta de Teología Fundamental en la Facultad de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica Argentina "Santa María de los Buenos Aires".

Ha organizado las “Jornadas de Psicología a la luz de la Fe” desde 2004 a 2009.

Marx desde la Óptica de Augusto del Noce - Carlos Daniel Lasa

Marx desde la Óptica de Augusto del Noce

Dr. Carlos Daniel Lasa

Estimados:

Los invitamos a participar del primer Café Filosófico del año, a realizarse el sábado 24 de Abril a partir de las 10 de la mañana en el Centro Diocesano de Estudio y Reflexión (CEDIER) del Obispado de Mar del Plata, sito en Pasaje Catedral 1750, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “Marx desde la óptica de Augusto del Noce”, a cargo del Dr. Carlos Daniel Lasa, Decano del Instituto de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de Villa María, quien abrirá el ciclo de Pensamiento Contemporáneo que dicta el Centro Pieper bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden inscribirse este Jueves 22 y Viernes 23 de Abril en la UCA Sede Mar del Plata, Pasaje Catedral 1750 – 2º Piso, en el horario de 18 a 20 hs., o unos minutos antes del inicio del Café Filosófico, el mismo sábado en el CEDIER.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298.

Profesor: Carlos Daniel Lasa

Dr. Carlos Daniel Lasa

Profesor del Centro Pieper

Ciclo 2010

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires, el 21 de abril de 1959.

Doctor en Filosofía (Universidad Católica de Córdoba, 1993).

Decano del Instituto de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de Villa María, períodos: 2003–2007; 2007–2011.

Actual Profesor Asociado por Concurso de la Cátedra de Filosofía (Universidad Nacional de Villa María).

Profesor de Filosofía en la Universidad Católica de Salta (Sede Villa María) y Profesor Invitado, Universidad del Salvador (Sede Reconquista).

Ex Profesor Titular de Metafísica en la Licenciatura en Filosofía (Universidad Católica de Córdoba).

Actual Profesor de la Maestría en Investigación Educativa de la Universidad Católica de Córdoba y del Doctorado en Educación de la Universidad Católica de San Juan.

Investigador Independiente y Miembro de la Comisión Asesora en Filosofía, Psicología y Educación del CONICET.

Historia del Pensamiento Contemporáneo - IV Curso Anual 2010

Historia del Pensamiento Contemporáneo

IV Curso Anual 2010

Programa de Clases Magistrales y Cafés Filosóficos:

Se realizan en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso [Mar del Plata], 10 hs.

(salvo que se indique otra cosa)

01. “Marx desde la óptica de Augusto del Noce” (24 de Abril)

Dr. Carlos Daniel Lasa

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, 10 hs.]

02. “El Psicoanálisis de Freud y Lacan, y sus raíces filosóficas” (15 de Mayo) *

Dra. Zelmira Seligmann

03. “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre” (22 de Mayo)

Lic. Claudio Mayeregger

Vea el Video de esta Clase aquí:
http://centropieper.blogspot.com.ar/2017/02/cultura-o-contracultura-un-diagnostico.html

04. Seminario de Historia Iberoamericana:

“Mayo revisado” [Tres Clases] (3 - 4 - 5 de Junio) *

Dr. Enrique Díaz Araujo

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, Jue y Vie a partir de las 19.30 hs. / Sáb. 10.00 hs.]

05. “El racionalismo crítico y Popper” (19 de Junio) *
Dr. Gabriel J. Zanotti

06. “La tecnociencia y la crisis de la razón práctica” (26 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

07. “Antonio Gramsci y la revolución cultural” (14 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122]

08. “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo” (27 de Agosto) [19.30 hs]

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

09. “El estructuralismo y Foucault” (28 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

10. “La mirada ante el abismo: el nihilismo contemporáneo” (11 de septiembre)

Lic. Héctor Brunamontini

11. “Ateísmo e ideologías en la teología: un ejemplo sudamericano” (25 de septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola

Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

12. “La metafísica cristiana de Michele Federico Sciacca” (16 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

13. “Pieper y la renovación del tomismo del siglo XX” (23 de Octubre)

Dr. Héctor Delbosco

(Fin del Curso y entrega de Certificados a quienes cumplimentas los requisitos)

* Clases reprogramadas por razones ajenas al Centro Pieper.

Augusto Del Noce: una Interpretación Transpolítica de la Historia Contemporánea - Carlos Daniel Lasa

Augusto Del Noce: una Interpretación Transpolítica de la Historia Contemporánea

Dr. Carlos Daniel Lasa

Universidad Nacional de Villa María - Conicet (Argentina)

Material de lectura obligatoria para la primera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

Preliminares

La obra de Del Noce titulada Il suicidio della Rivoluzione fue publicada por primera vez en el año 1978 por la editorial Rusconi. La misma es el resultado de una lectura transpolítica de la historia contemporánea. La expresión, señala el mismo Del Noce, pertenece a Renzo De Felice. Esta posición, a juicio de De Felice, sería propia de aquellos autores que examinan el fascismo no sólo a la luz de un completo análisis histórico sino también a partir de un riguroso análisis filosófico, con el intento de aprehender su esencia, su significado más íntimo y no dejarse distraer por los aspectos secundarios . Del Noce está convencido que la historia sólo puede interpretarse a la luz de su causa formal y no, como pensaba el marxismo, a la luz de su causa material. Para Del Noce, el verdadero motor de la historia no es la causa material, constituida por los conflictos de clase o el progreso tecnológico, sino la causa formal, la cual depende de una visión filosófica global que suministra las categorías a través de las cuales los cambios son pensados . De allí que, para Del Noce, la historia contemporánea deba interpretarse a la luz de una filosofía, cual es la marxista, que se hace mundo . ¿Qué significa que la filosofía se hace mundo? Significa que aquella «filosofía» propia del marxismo ya no quiere comprender el mundo sino transformarlo. Esta «filosofía» disuelve toda verdad y, con ello, todo valor absoluto y eterno (que es lo mismo que decir: la disolución de la ética o su absorción por parte de la acción política revolucionaria).

Ahora bien, esta revolución, que es total, se ha registrado, a juicio de Del Noce, en la historia contemporánea italiana. Refiere el pensador italiano: «Los ensayos contenidos en el presente volumen desarrollan la siguiente tesis: la historia contemporánea italiana –del acontecimiento del fascismo hasta hoy– tiene un carácter paradigmático por el estrecho paralelismo filosófico–político que la caracteriza; por ello, puede ser considerada como el microcosmos en el cual leer in vitro la forma en que el posible ocaso mundial de la civilización, en tanto suicidio de la revolución, debería asumir» . La tesis fundamental de Del Noce es ésta: el cumplimiento de la revolución coincide con su suicidio; y esta consecuencia directa: el momento presente de la historia no puede ser definido más que como el proceso encaminado hacia ese suicidio . Pues bien, en la referida historia italiana del siglo XX se destacan cuatro personajes que aparecen como centrales: Giacomo Noventa, Benedetto Croce, Giovanni Gentile y Antonio Gramsci. El propósito de Del Noce es determinar, más que aquello que los separa, aquello que los une . Y nos advierte que, si bien los cuatro pensadores son importantes, sin embargo el lugar de primacía lo ocupa Gentile, y ello por dos razones: por un lado, porque es el filósofo en el sentido técnico del término y, por el otro, porque es el filósofo del suicidio de la revolución . Refiere Del Noce: «… entre los infinitos documentos de la historia italiana de 1914 hasta hoy, la obra de Gentile ocupa un puesto privilegiado porque permite entender la unidad que recorre los dos períodos de esta historia: el fascista y el antifascista» . La unidad que recorre los períodos señalados está constituida por la intención de realizar una revolución ulterior al marxismo–leninismo, lo que equivale a decir que ambos están unidos también en el ulterior proceso de disolución. Para Del Noce, Italia ha sido el primer lugar en que ha acontecido el suicidio de la revolución de la mano de Giovanni Gentile. Señala Del Noce: «Se puede decir que Gentile fue el escribano del nihilismo: el acto de muerte de la teología, la prueba de la victoria de Nietzsche, no podrían ser extendidos a otros más que por un filósofo–teólogo, convencido de ser tal. Si se quiere escribir sobre Gentile y Heidegger, será necesario decir que el segundo confiere a la historia de la filosofía gentiliana su real significado: el proceso de la historia del pensamiento descripto por Gentile no va hacia la verdadera filosofía, como él pensaba, sino hacia el nihilismo. La “desvalorización de los valores hasta ahora considerados como supremos” es tanto más significativa ya que acontece dentro del pensamiento teológico mismo» .

Para Del Noce, tanto el fascismo como el gramscismo se explican a la luz de la filosofía actualista gentiliana. Tanto Mussolini como Gramsci son deudores de Gentile; en este sentido, el pensamiento de Giacomo Noventa resulta interesante porque pone de relieve el horizonte común que comparten el fascismo y el antifascismo como, asimismo, la necesidad de llevar a cabo otra lectura de la historia italiana acontecida recientemente, lo cual exige una visión de la historia de la filosofía diversa a la canónica.

Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo: Primera Parte - Ciclo 2010

Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo
Primera Parte

Ciclo 2010

Programa de Clases Magistrales y Cafés Filosóficos:

Se realizan en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso [Mar del Plata], 10 hs.

(salvo que se indique otra cosa)

Historia del Pensamiento Contemporáneo 
Primera Parte

01. “Marx desde la óptica de Augusto del Noce” (24 de Abril)

Dr. Carlos Daniel Lasa

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, 10 hs.]

02. “El Psicoanálisis de Freud y Lacan, y sus raíces filosóficas” (15 de Mayo) *

Dra. Zelmira Seligmann

03. “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre” (22 de Mayo)

Lic. Claudio Mayeregger

Vea el Video de esta Clase aquí:
http://centropieper.blogspot.com.ar/2017/02/cultura-o-contracultura-un-diagnostico.html

04. Seminario de Historia Iberoamericana:

“Mayo revisado” [Tres Clases] (3 - 4 - 5 de Junio) *

Dr. Enrique Díaz Araujo

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, Jue y Vie a partir de las 19.30 hs. / Sáb. 10.00 hs.]

05. “El racionalismo crítico y Popper” (19 de Junio) *
Dr. Gabriel J. Zanotti

06. “La tecnociencia y la crisis de la razón práctica” (26 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

* Clases reprogramadas por razones ajenas al Centro Pieper.