Seminario sobre «Historia Iberoamericana» - Año 2010

Mapa de Iberoamérica

Seminario sobre «Historia Iberoamericana»

Centro Pieper - Año 2010

El Seminario sobre Historia Iberoamericana se dictará en forma paralela al "Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo". Puede ser un complemento a este Curso o hacerse en forma independiente.

Programa de Clases:

1. “Mayo Revisado” [Tres Clases] (3 - 4 - 5 de Junio) *

Dr. Enrique Díaz Araujo

[Estas tres clases se realizarán en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, Jueves y Viernes a partir de las 19.30 hs. / Sábado a partir de las 10.00 hs.]

2. “El Bicentenario: dos cosmovisiones en pugna y la figura del Padre Castañeda” (13 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, 19.30 hs.]

3. “Génesis y naturaleza de la integración Iberoamericana” (15 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, 19.30 hs.]

* Clases reprogramadas por razones ajenas al Centro Pieper

Seminario sobre «Fe y Razón» - Año 2010

Miguel Ángel - La Creación de Adán

Seminario sobre «Fe y Razón»

Centro Pieper - Año 2010

El Seminario sobre Fe y Razón se dictara en forma paralela al "Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo". Puede ser un complemento a este Curso o hacerse en forma independiente.

Programa de Clases:

1. “Ciencia e investigación en Santo Tomás” (25 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Gascón 3145, 19.30 hs.]

2. “El P. Meinvielle y la cristiandad en Argentina” (11 de Agosto)

Dr. Héctor Hernández 

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Gascón 3145, 19.30 hs.]

Ver Video de esta Clase aquí:
http://centropieper.blogspot.com.ar/2016/01/el-p-meinvielle-y-la-cristiandad-en-la.html 

3. “¿Por qué hay que leer a Santo Tomás hoy?” (26 de Agosto)
Pbro. Dr. Ignacio Andereggen
[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Gascón 3145, 19.30 hs.]

4. “La mística en San Juan de la Cruz” (29 de Agosto) (con Santa Misa al mediodía)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

[Esta clase se realizará en el Multiespacio Cultural EL CAMINO de Mar del Plata, Av. Luro 4344 - 1º Piso, 9.30 hs.]

5. “En torno a la «Revelación e Inspiración» en los libros sagrados de las diferentes religiones” (24 septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola
Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

[Esta clase se realizará en la UCA Sede Mar del Plata, Pasaje Catedral 1750 – 2º Piso, 19.30 hs.]

6. “Dos, una sola carne. Metafísica, teología y mística del matrimonio y la familia” (15 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, 19.30 hs.]

Pensamiento Contemporáneo - Adelanto del Ciclo 2010

Pensamiento Contemporáneo
Adelanto del Ciclo 2010

Se viene el “Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo”, iniciándose así el cuarto ciclo de Clases del Centro de Humanidades Josef Pieper de la ciudad de Mar del Plata, Argentina.

La primera clase del Curso está programada para el próximo sábado 24 de Abril, a partir de las 10 de la mañana.

Los temas y expositores de este año son los que se detallan a continuación:

Primer Semestre

01. “Marx desde la óptica de Augusto del Noce” (24 de Abril)

Dr. Carlos Daniel Lasa

02. “El Psicoanálisis de Freud y Lacan, y sus raíces filosóficas” (8 de Mayo)

Lic. Zelmira Seligmann

03. “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre” (22 de Mayo)

Lic. Claudio Mayeregger

04. “Mayo revisado” [Tres Clases] (27 – 28 – 29 de Mayo)

Dr. Enrique Díaz Araujo

05. “El racionalismo crítico y Popper” (12 de Junio)

Lic. Gabriel Zanotti

06. “La tecnociencia y la crisis de la razón práctica” (26 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

Segundo Semestre

07. “Antonio Gramsci y la revolución cultural” (14 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

08. “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo” (27 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

09. “El estructuralismo y Foucault” (28 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

10. “La mirada ante el abismo: el nihilismo contemporáneo” (11 de septiembre)

Lic. Héctor Brunamontini

11. “Ateísmo e ideologías en la teología: un ejemplo sudamericano” (25 de septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola - Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

12. “Michelle F. Sciacca y el espiritualismo cristiano” (9 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

13. “Pieper y la renovación del tomismo del siglo XX” (23 de Octubre)

Dr. Héctor Delbosco

Esperar ¿En Razón de Qué? - Josef Pieper

Esperar ¿En Razón de Qué?

Josef Pieper

Como nadie ignora, nuestro concepto más puro de «éxito» en la vida, el logro de toda una existencia, viene designándose desde tiempo inmemorial por la palabra «salvación», en sentido amplio. A la salvación tiende precisamente «la» esperanza. Pero ¿en qué consiste la salvación?. Es claro, ya de entrada, que esta pregunta sólo puede surgir con pleno significado cuando uno se halla dispuesto a poner en juego sus últimos y más sagrados principios. Quien trate de evitarlo renuncia a la posibilidad de hablar en serio del objeto de la esperanza humana.

Los grandes maestros del Occidente cristiano dieron a la esperanza el atinado nombre de «virtud teologal». Hay aquí algo profundamente inquietante, nada fácil de poner en claro. Se dice, por un lado, que no existe la más mínima objeción contra el derecho de las esperanzas propiamente históricas y, por otro, que no es suficiente para el hombre la esperanza en un bienestar natural, aun cuando por ello se entienda algo tan noble como la paz del mundo y la justicia entre los pueblos. Se pretende que sólo la esperanza en la salvación otorgada por Dios, la vida eterna, hace al hombre cabal e íntegro desde dentro. (No otro es el significado del concepto «virtud»: ser cabal, ser como es debido). Debemos asumir esta tesis en su doble polaridad. No solamente se opone a un mero activismo intrahistórico según el cual no queda ninguna esperanza cuando ya nada más podemos hacer, sino también a la pura trascendentalidad de un supranaturalismo sin historia, que renuncia con desánimo a toda política por mejorar el mundo de aquí abajo. La inquietud suscitada por esta tesis sobre el carácter «teológico» de la esperanza todavía determina, en nuestra época, la oposición entre marxismo y cristianismo. Lo más inquietante, sin embargo, es la claridad con que se realiza lo que ya siglos atrás entreviera Platón, a saber, que la «gran esperanza» sólo puede llegar a consumarse si uno ha sido previamente iniciado en los misterios.

Comunicación de la Realidad - Josef Pieper

Comunicación de la Realidad

Josef Pieper

Según los datos de la teología, la substancia dogmática de la fe cristiana puede compendiarse en dos palabras: «Trinidad» y «Encarnación». Es el «Doctor Común» de la cristiandad quien dice que todo el contenido del dogma cristiano se reduce a la doctrina del Dios Uno en tres Personas y a la participación del hombre en la vida divina, participación ejemplarmente realizada en Cristo.

Ahora bien, se da el caso de que la realidad enunciada en ese contenido de la revelación -en el fondo indiviso- se identifica con el acto mismo de enunciarla y con la persona del enunciante. Tal cosa apenas es posible en el mundo; y decimos «apenas» pensando en la excepción probablemente única de un ser humano que, dirigiéndose a otro, le declara: «Te amo». Tampoco el sentido principal de esta declaración es poner en conocimiento de otra persona un hecho objetivo, separable del declarante; trátase más bien de un auto-testimonio, y lo así testimoniado se realiza precisa y singularmente en el acto expreso de testimoniarlo. De ahí que el interlocutor, por su parte, sea incapaz de descubrir la inclinación amorosa de su congénere de otro modo que asumiendo lo que oye de sus labios. Cierto que ese amor puede también «acontecerle» sin más, como a un niño pequeño, pero sólo «se entera» de él, lo experimenta, por cuanto lo aprehende y lo «cree» al serle atestiguado en forma verbal; sólo así lo recibe y se le hace presente de veras.

Ascetismo y Herejía - Josef Pieper

Ascetismo y Herejía

Josef Pieper

Un escritor tan moderno como James Joyce tuvo durante toda su vida el acto carnal por vergonzoso, según se desprende de la bien documentada biografía de Richard Ellmann. A ninguno de los grandes doctores de la cristiandad se le ocurrió jamás tal cosa. Para Tomás de Aquino, por ejemplo, resulta evidentísimo (tanto que apenas hace falta recalcárselo todavía a algunos supuestos entendidos, aunque de todas maneras creemos oportuno recordarlo aquí) que el impulso sexual no es un mal necesario, sino un bien. Siguiendo en esto las huellas de Aristóteles, llega incluso a decir que en el semen humano hay algo divino. Igualmente obvio le parece a Tomás que, «como el comer y el beber», la satisfacción del instinto natural de la sexualidad y el deseo carnal que de ella se deriva nada tienen de pecaminoso (absque omni peccato), con tal que se preserven la moderación y el orden. En efecto, el sentido intrínseco del apetito sexual, procrear hijos que sigan poblando la tierra y el reino de Dios, no es ni siquiera un bien como cualquier otro, sino, al decir del propio Tomás, «un bien eminente». Por si esto fuera poco, la indiferencia apática (insensibilitas) frente a todo deseo carnal, que más de uno podría verse tentado a considerar como ideal de perfección cristiana, se califica en la Suma Teológica no sólo de defecto, sino de positiva imperfección moral (vitium).

Aquí mismo debemos hacer notar que la procreación no es el único y exclusivo sentido del apetito sexual, así como tampoco los hijos son la única y exclusiva razón de existir del matrimonio. Éste, en cambio, es la plenitud o consumación propia del instinto carnal. De los tres «bienes» del matrimonio (fides, proles, sacramentum: comunidad de vida, hijos, sacramentalidad), la fides, o sea la comunidad íntima e inviolable de vida, constituye, según Tomás, el «bien» ordenado al hombre «en cuanto hombre».

«Obrar la Verdad» - Josef Pieper

«Obrar la Verdad»

Josef Pieper

La prudencia, como base formal y «madre» de todas las virtudes humanas, es el troquel delicado pero firme de nuestro espíritu, que moldea el conocimiento de la realidad transformándola en ejecución del bien. Encierra en sí la humildad del escuchar silencioso, es decir imparcial, la íntima fidelidad de la memoria, el arte de dejarse informar de algo, la serenidad ante lo inesperado. La prudencia es gravedad pausada y, por decirlo así, filtro de la reflexión, a la par que audacia frente a lo definitivo del decidir. Denota nitidez, rectitud, apertura, imparcialidad de ánimo por encima de todos los enredos y utilitarismos únicamente «tácticos».

La prudencia es, como escribe Paul Claudel, la «sabia proa» de nuestra idiosincracia orientada a la perfección en la diversidad de lo finito.

En la virtud de la prudencia se cierra y sujeta el anillo de la vida activa de modo perfecto: al captar la realidad, el hombre interviene en ella, realizándose al propio tiempo a sí mismo en lo decidido y hecho. La hondura de todo esto se revela en una sentencia aparentemente extraña de Tomás de Aquino, según la cual la prudencia, virtud soberana del «gobierno» de la vida, consuma la dicha suprema del hacer.

Josef Pieper y la Reflexión sobre el Mito y la Cultura - Héctor Padrón

Josef Pieper y la Reflexión sobre el Mito y la Cultura
Dr. Héctor Jorge Padrón


Universidad Nacional de Cuyo – Conicet, Argentina.

Preliminar

El propósito de este trabajo es destacar el valor y la significación del pensamiento filosófico de Josef Pieper para la historia de la filosofía y de la cultura contemporáneas a través de un tema preciso: el mito platónico, que esperamos obre como hilo conductor de nuestra reflexión. Nuestro esfuerzo se concentra sobre dos obras decisivas para el interés de nuestro tema: Sobre los mitos platónicos [1] y Entusiasmo y delirio divino. Sobre el Diálogo Fedro [2], sin descartar otras referencias posibles a la vasta obra del ilustre filósofo germano.

En el segundo libro citado de Pieper, Entusiasmo y delirio divino. Sobre el Diálogo Fedro, se lee un texto breve que sin embargo ilumina la intención profunda de nuestro estudio: “[...] siempre merece la pena, o si se quiere es necesario, escuchar a Platón. No exclusivamente para aprender algo sobre Platón mismo sino, ante todo, para aprender algo sobre algunas de nuestras cuestiones fundamentales de la existencia que él, Platón, ve y que intenta expresar e interpretar y frente a las cuales nosotros estamos siempre necesitados de consejo y esclarecimiento” [3]. Lo importante para nosotros es que estas palabras no brotan de la intuición brillante pero fugaz de un dilettante de la filosofía y de la erudición platónicas sino que, por el contrario, pertenecen a alguien que ha examinado y meditado junto a los Diálogos platónicos la bibliografía erudita sobre la filosofía de Platón desde el siglo XIX en las principales lenguas de cultura filosófica incluida la alemana, hasta los estudios más relevantes del siglo XX, con una acuidad y una paciencia encomiables. Alguien que ha esperado diez años antes de pronunciarse sobre la cuestión del Fedro platónico con un conocimiento y una reflexión rigurosas sobre las tan diversas y aún contradictorias opiniones de los scholars, con una penetración llena de genuina humildad y de sabiduría que lo hacen perfectamente consciente de no estar proponiendo ni la clave áurea de la interpretación ni, tampoco, disponer de todas las respuestas a las preguntas del texto y de la crítica erudita.

Por último, nos ha parecido necesario destacar un rasgo del pensamiento filosófico de Pieper -no menor- en el contexto de la cultura filosófica en el que se pronuncia caracterizado, por una parte, por el deseo que anima a muchos historiadores e investigadores de la filosofía de alcanzar en los Autores que estudian la realidad consistente de un sistema y; por otra parte, la dificultad manifiesta de lograr este propósito en el pensamiento filosófico de Platón. Pieper al estudiar a Platón, junto con muy prestigiosos estudiosos del Maestro, reconoce la imposibilidad de señalar algo que corresponda al sistema de Platón. Ahora bien, toda la cuestión consiste en discernir si la falta de un sistema obedece a un minus del pensar filosófico como tal o si, por el contrario, la renuncia a la formulación de un sistema homogéneo no depende de la gravedad de las contradicciones internas del pensar platónico sino, ante todo, como enseña Pieper, de la grandeza de unas ideas que se confrontan continuamente con una realidad concreta y profunda en cada caso con el temple que el pensar adquiere en los grandes pensadores: “[...] el silencioso respeto ante la impenetrabilidad del mundo” [4].

Creaturidad y Naturaleza Humana. Notas sobre el Planteamiento Filosófico de Jean-Paul Sartre - Josef Pieper

Creaturidad y Naturaleza Humana
Notas sobre el Planteamiento Filosófico de Jean-Paul Sartre
Josef Pieper

Ciertamente tiene razón Sartre en su observación (escrita ya en 1946) cuando dice que la palabra «existencialismo» se ha puesto en relación hoy con tan diversos hechos, que ya no dice nada, rien de tout [1]. Sin embargo, en sus propios escritos se encuentran no pocas y exactas respuestas, que no plantean duda alguna sobre qué entiende él mismo por «existencialismo». Esas respuestas no son fáciles, ciertamente, de reducir a un denominador común, pero se encuentran entre sí en una clara relación y la una interpreta a la otra y la hace comprensible. Quisiera citar tres de estas «definiciones» de existencialismo.

Primera: «El existencialismo no es otra cosa que el intento de sacar todas las consecuencias de una posición unitariamente atea» [2]. Ateísmo: ése es de hecho el punto de partida de Sartre, que él presupone sin aducir la más mínima argumentación.

Segunda: «No hay naturaleza humana... El hombre no es otra cosa que lo que él mismo hace de sí. Ese es el primer principio del existencialismo» [3]. Continuamente mantiene Sartre esta posición: «Es un hecho que... no hay naturaleza humana alguna en la que pudiera apoyarme» [4]. Y en la discusión con un colega, que mantiene una posición distinta en diversos aspectos, le merece estima constatar: «Somos de la misma opinión en el punto siguiente: no hay naturaleza humana» [5].

Santa Claus - J. M. Pedrosa

Santa Claus
J. M. Pedrosa

La leyenda de Santa Claus deriva directamente de las que desde muy antiguo han adornado la figura de San Nicolás de Bari (ca. 280 - ca. 350), obispo de Myra y santo que, según la tradición, entregó todos sus bienes a los pobres para hacerse monje y obispo, distinguiéndose siempre por su generosidad hacia los niños.

En la Edad Media, la leyenda de San Nicolás arraigó de forma extraordinaria en Europa, particularmente en Italia (a la ciudad italiana de Bari fueron trasladados sus restos en el 1087), y también en países germánicos como los estados alemanes y holandeses. Particularmente en Holanda adquirió notable relieve su figura, al extremo de que se convirtió en patrón de los marineros holandeses y de la ciudad de Amsterdam. Cuando los holandeses colonizaron Nueva Amsterdam (la actual isla de Manhattan), erigieron una imagen de San Nicolás, e hicieron todo lo posible para mantener su culto y sus tradiciones en el Nuevo Mundo.

La devoción de los inmigrantes holandeses por San Nicolás era tan profunda y al mismo tiempo tan pintoresca y llamativa que, en 1809, el escritor norteamericano Washington Irving (1783-1859) trazó un cuadro muy vivo y satírico de ellas (y de otras costumbres holandesas) en un libro titulado Knickerbocker's History of New York (La historia de Nueva York según Knickerbocker). En el libro de Irving, San Nicolás era despojado de sus atributos obispales y convertido en un hombre mayor, grueso, generoso y sonriente, vestido con sombrero de alas, calzón y pipa holandesa. Tras llegar a Nueva York a bordo de un barco holandés, se dedicaba a arrojar regalos por las chimeneas, que sobrevolaba gracias a un caballo volador que arrastraba un trineo prodigioso. El hecho de que Washington Irving denominase a este personaje "guardián de Nueva York" hizo que su popularidad se desbordase y contagiase a los norteamericanos de origen inglés, que comenzaron también a celebrar su fiesta cada 6 de diciembre, y que convirtieron el "Sinterklaas" o "Sinter Klaas" holandés en el "Santa Claus" norteamericano.

Sabiduría y Educación en el Pensamiento de O. Clement - Héctor Padrón

Sabiduría y Educación en el Pensamiento de O. Clement
Dr. Héctor Jorge Padrón

Universidad Nacional de Cuyo - Conicet

Preliminar

Propio de la Sabiduría y del Sabio es ordenar (1). Ahora bien, habrá que precisar aquí que no se trata de la experiencia del orden al cual nos tiene habituados la metodología y la epistemología de raíz cartesiana. El orden de una construcción perfectamente articulada según la exigencia diáfana de las razones more mathematico y, después, more trascendental, de raíz kantiana. El orden en cuestión no es nunca una construcción que nos pertenece a nosotros a partir de la iniciativa de nuestra razón; sino, ante todo, algo que la totalidad de la inteligencia del hombre (ratio et intellectus) descubre como don y como exigencia inexcusable de la realidad. Así, entonces, el ordenar aquí es el escuchar, el descubrir desde el asombro y la fidelidad del discípulo, el celebrar inacabablemente el gozo de la experiencia de la Sabiduría: el Secreto y la Comunión. Este orden se propone a partir de ciertos requisitos que será preciso cumplir con generosidad: el silencio y el pudor. Se comprende por qué la antítesis de la Sabiduría es la obscena multiplicación de las palabras y aun de los signos que interpretarán, indefinidamente, otras palabras y, todo esto, en el proceso de una creciente confusión. En suma: Babilonia.

Toda nuestra Educación debe descubrir los niveles solidarios de la Sabiduría: la sabiduría filosófica, teológica y, finalmente, mística (2) si, como se presume, quiere seguir siendo humana (3).

Uno de los rasgos principales de la actitud de la Sabiduría es que a través de la totalidad de los niveles mencionados -filosófico, teológico y místico- permite que el hombre pueda revertir el movimiento por el que nos abandonamos a la fuerza de la corriente -cualquiera ella sea: la de lo cotidiano, la de la moda intelectual o la de una interpretación ideológica de la historia- dejándonos ir y arrastrar y, en cambio, remontar contra corriente hacia la profundidad de la fuente para buscar abismarnos en la verdad y ser poseídos por ella. Una de las serias dificultades de esta conducta consiste en la necesidad de aceptar quedarnos solos. Esta soledad se promueve a partir no sólo del esfuerzo y la exigencia constantes sino, también, de la paciencia y la perseverancia indispensables para que, efectivamente, nos sea posible mirar y ver, en el sentido de contemplar la realidad de cada cosa en su rostro (4). Todo ocurre como si la Sabiduría, en su totalidad, reclamara siempre una purificación de nuestra inteligencia, un modo de sentir y de pensar que nos complace llamar icónico, en cuanto que debe atravesar lo visible para tratar de aprehender lo invisible (5).

Sacheri. Predicar y Morir por la Argentina - Héctor Hernández

Sacheri. Predicar y Morir por la Argentina

Dr. Héctor Hernández

Estimados:

Queremos invitarlos a la presentación del libro "Sacheri. Predicar y Morir por la Argentina", el próximo viernes 27 de Noviembre, a las 20.30 hs. en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, sito en Av. Luro 4344 - 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

La presentación estará a cargo de su autor, el Dr. Héctor Hernández, y de los abogados Rodrigo Serrano y Hugo Llugdar.

Para conocer la trayectoria, personalidad y testimonio del doctor Carlos Sacheri, son muy ilustrativas las palabras escritas sobre su figura por monseñor Octavio Derisi quien decía:

Josef Pieper y el Humanismo Tomista - P. Abelardo Lobato

Josef Pieper y el Humanismo Tomista
P. Fray Dr. Abelardo Lobato, O.P.

Josef Pieper llegó al final de su fecunda existencia hace tres años, el 6 de noviembre de 1997, en Münster, Westfalia. Dejó tras sí una larga estela de admiración, de reconocimiento, tanto a su persona cuanto a su ingente producción literaria. El homenaje que le tributaron sus discípulos en el año 1994, al cruzar el umbral de los 90 años, fue elocuente. Más de 600 intelectuales de todos los continentes se dieron cita en Münster para venerar a un maestro. Le admiraron sobre todo los jóvenes que perciben la miseria de la cultura presente y la urgencia de dar respuesta a los retos que plantea el tercer milenio a las puertas.

Pieper es un ejemplo de pensador cristiano. Está muy por encima de la seducción del presente que a tantos arrastra. Él se apoya en la tradición ya consolidada del pasado, pero no para repetirla sino para dar un salto hacia delante. Su recia personalidad deja un impacto positivo que las generaciones de jóvenes estudiosos saben apreciar. Juan Pablo II se ha unido a ese homenaje de los estudiosos por medio de una carta de felicitación por la lección de vida y de pensamiento que nos ha dado. El Papa le elogia porque ha sabido insertar su pensamiento en la rica tradición del pensar cristiano y ha tenido en cuenta al gran maestro Tomás de Aquino. “Ha puesto a los jóvenes en contacto con el rico patrimonio de la filosofía cristiana. El pensar de su propio maestro Santo Tomás de Aquino, de cuya obra polifacética supo como ningún otro, extraer tantas enseñanzas de una manera desacostumbrada, llegó a ser para las generaciones más jóvenes un instrumento, que en base a la imagen cristiana del hombre, es apto para penetrar en la realidad del tiempo y de la eternidad. De esa manera les ha comunicado una sólida base existencial. Y ha orientado todo su esfuerzo filosófico únicamente al servicio de la verdad, que se encuentra en Jesucristo” [1].

El discípulo de Tomás tiene clara esta conexión entre el pensar y el ser, entre el entender y la verdad. Tiene sin duda su interés el saber lo que los hombres han pensado, pero en buena parte eso no perfecciona nuestro entendimiento. Sólo la verdad de lo que han pensado tiene el don de contribuir a nuestra perfección. Sólo la verdad tiene una fuerza invencible. El maestro es el que lleva a la verdad. En este homenaje a un ilustre pensador que ha elegido la escuela de Tomás yo me limito a evocar su lección de humanismo, en tres instancias: Cómo leer hoy a Tomás de Aquino, cómo a través de su ejemplo, ser en verdad un pensador cristiano, cómo forjar el humanismo del tercer milenio desde el cultivo de las virtudes.

El Camino de la Ciencia en la Modernidad - Mario Caponnetto

El Camino de la Ciencia en la Modernidad
Dr. Mario Caponnetto

Estimados:

Los invitamos a participar del próximo Café Filosófico, a realizarse el sábado 7 de Noviembre a partir de las 10 de la mañana en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “El Camino de la Ciencia en la Modernidad”, a cargo del Dr. Mario Caponnetto, en el marco del Curso sobre Historia del Pensamiento Moderno que dicta el Centro Pieper este año, bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden inscribirse directamente en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, unos minutos antes del inicio del Café Filosófico.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298.

El Camino de la Ciencia Moderna - Mario Caponnetto

El Camino de la Ciencia Moderna
Dr. Mario Caponnetto

Material de Lectura para la Décima Clase Magistral del Curso sobre "Historia del Pensamiento Moderno" 


[Especial para el Centro Pieper]

Introducción

El problema de la ciencia y, sobre todo, de su relación con la técnica y con la ética, constituye un tema de particular interés en el ámbito de la reflexión filosófica de nuestro tiempo. Pero cuando se intenta abordar este problema se advierte que, en realidad, él constituye el punto final de llegada, por el momento, de un cierto camino que las ciencias han recorrido en los últimos siglos. Es el camino de la Ciencia Moderna que nos ha conducido hasta aquí y nos ha colocado en una situación altamente problemática. En consecuencia, se impone el análisis, siquiera somero, del aludido camino para lograr llegar, con algún éxito, a la comprensión de nuestras dificultades actuales. Se trata, por cierto, de una larga historia, imposible de abordar, siquiera sumariamente, en este breve escrito. Pero se pueden señalar algunos puntos esenciales.

Para seguir el camino de la Ciencia Moderna es necesario remontarse hasta sus puntos iniciales y seguir, a partir de ellos, el recorrido del camino. ¿Cuáles son esos puntos iniciales y cuáles las etapas del camino? El examen histórico nos permite mencionarlos secuencialmente con la habitual relatividad de este tipo de análisis. Así, la Ciencia Moderna se inicia, en cierto modo, con el Nominalismo del siglo XIV. Sigue con la Nuova Scienza, surgida de Bacon, de Descartes, de Vico, en los siglos XVI y XVII con su rasgo marcadamente operatorio y utilitario al servicio de un proyecto de poder (tantum possumus quantum scimus). Es puesta a punto en el siglo XVIII con la crítica kantiana. Se hace utopía mesiánica con el cientificismo decimonónico. Se plasma como proyecto de vida (Ortega y Gasset) o como desocultamiento del ser (Heidegger) en la tecnociencia, hoy dominante.

Por lo dicho, resulta evidente que la Ciencia Moderna inicia su camino en términos relativamente recientes si se tiene en cuenta que, contando a partir de los primeros filósofos y científicos presocráticos (siglo VII AC), el siglo XIV (al que hemos fijado como el inicio del camino a examinar) fue precedido de veinte siglos de reflexión y tradición filosófica y científica. Un período vastísimo y enormemente rico, por cierto. En este extenso periplo se gestó la que vamos a llamar la Ciencia Antigua y Medieval.

Profesor: Mario Caponnetto

Dr. Mario Caponnetto
Profesor del Centro Pieper
Ciclo 2008 - 2009 - 2010 - 2011 - 2012 - 2013 - 2014 - 2015 - 2016 - 2017

Mario Caponnetto nació en Buenos Aires en 1939. Es Médico por la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires (1966) y médico Cardiólogo Universitario por la misma Universidad (1980). Hizo estudios de Filosofía en la Cátedra Privada de Filosofía del Dr. Jordán Bruno Genta, Buenos Aires, desde 1956 a 1974.

Pertenece a varias sociedades científicas del país y del exterior, entre ellas, la Sociedad Internacional Tomás de Aquino (SITA). Ha ejercido y ejerce la Docencia Universitaria en las Universidades del Salvador, Austral y FASTA, en Argentina, y en la Universidad Autónoma de Guadalajara (México). Ha dictado cursos regulares y seminarios de Ética, Bioética y Antropología Filosófica. Ha intervenido en Congresos y pronunciado Conferencias en distintos lugares del país y del exterior.

Es autor de varios libros y de numerosos artículos. Entre sus libros más importantes pueden mencionarse:

+ El Hombre y la Medicina, Buenos Aires, 1992;

+ Viktor Frankl, una antropología médica, Buenos Aires, 1995.

+ Santo Tomás de Aquino. Aproximación a su pensamiento, Buenos Aires, 2017.

El Hombre Moderno - P. Alfredo Sáenz

El Hombre Moderno
Descripción Fenomenológica

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

Estimados:

Los invitamos a participar del próximo Café Filosófico, a realizarse el sábado 31 de Octubre a partir de las 10 de la mañana en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “El Hombre Moderno. Descripción Fenomenológica”, a cargo del R. P. Dr. Alfredo Sáenz, en el marco del Curso sobre Historia del Pensamiento Moderno que dicta el Centro Pieper este año, bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden inscribirse directamente en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, unos minutos antes del inicio del Café Filosófico.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298.

El Hombre Moderno. Descripción Fenomenológica - P. Alfredo Sáenz

El Hombre Moderno
Descripción fenomenológica
R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

Material de Lectura para la Novena Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Moderno.

Introducción

Antes de dar comienzo a nuestra descripción convendrá aclarar los términos elegidos. Decimos que trataremos del “hombre moderno”. Esta expresión es aparentemente insustancial y sin sentido, ya que siempre el hombre es moderno. Lo era ya el hombre de las cavernas y lo seguirá siendo hasta el fin de los tiempos. Siempre el hombre es de su época. Pero lo que acá queremos significar es otra cosa. Tomamos la palabra “moderno” no en el sentido cronológico del vocablo sino en un sentido axiológico, es decir, valorativo. Queremos referirnos al hombre que es producto de la llamada “civilización moderna”. También esta fórmula requiere explicación ya que, por los motivos anteriormente aducidos, toda civilización es igualmente moderna. Pero la entendemos en el sentido que le ha dado la Iglesia en su Magisterio de los últimos tiempos para calificar a la civilización resultante del largo proceso de apartamiento del orden sobrenatural, e incluso del orden natural, que se inició con el declinar de la Edad Media. Civilización moderna significa, pues, en nuestro caso, la civilización creada sobre los escombros de la antigua civilización fundada en el cristianismo. Y entendemos por “hombre moderno” al hombre que es fruto de dicha civilización.

Decimos, asimismo, que nuestra descripción será de índole “fenomenológica”. Este adjetivo es de origen kantiano. Max Scheler lo retomó para significar la consideración del hombre a través de sus valores y actitudes. Kant sostenía que en los seres hay un númenon, es decir, la esencia escondida, y un fenómeno, o sea, lo que de ella aparece al exterior. Pues bien, nosotros intentaremos una descripción del hombre de hoy, del que camina por la calle, el que ve televisión, según se nos manifiesta en sus diversas valoraciones y actitudes anímicas o existenciales.

Suponemos como ya conocidos, aunque fuere a grandes rasgos, los principales jalones del proceso de apostasía que caracteriza a los últimos siglos. Tras la civilización comúnmente llamada medieval, se inició dicho proceso, que pasa por el Renacimiento, la Reforma protestante, el Iluminismo, la Revolución francesa, la Revolución soviética, y ahora el Nuevo Orden Mundial. No se trata, por cierto, de bloques compactos. Incluso sería injusto tachar al Renacimiento de antimedieval. Dentro del llamado Renacimiento hay una buena dosis de espíritu medieval, sobre todo en el llamado “primer Renacimiento”, así como en el interior de la Edad Media hubo también pequeños “renacimientos”. No son períodos seccionables con regla y escuadra, pero sí marcan diversas tendencias que se concatenan entre sí [1].

Profesor: P. Alfredo Sáenz

R. P. Dr. Alfredo Sáenz SJ

Profesor del Centro Pieper
Ciclos 2008 / 2009 / 2010 / 2011 / 2012 / 2013 / 2014 / 2015 / 2016 / 2017

Alfredo Sáenz nació en Buenos Aires el 21 de enero de 1932. Ingresó en el Noviciado de la Compañía de Jesús (Jesuitas) en 1949. Tras concluir el trienio de Humanidades hizo sus estudios de Filosofía y Teología en el Colegio Máximo de San Miguel, obteniendo allí la Licenciatura en Filosofía. El 21 de diciembre de 1962 se ordenó de sacerdote. Dos años después fue enviado a Roma a perfeccionar sus estudios. Se inscribió en la Universidad Pontificia de San Anselmo, donde elaboró su tesis académica sobre un tema patrístico, siendole conferido el Doctorado en Teología con especialización en Sagrada Liturgia.

Vuelto a la Argentina, enseñó en el Colegio Máximo de San Miguel, y luego, a requerimiento del Arzobispo de Paraná colaboró durante más de una década en el Seminario de dicha arquidiócesis, dedicándose a la formación de los seminaristas, a través de la dirección espiritual y la docencia. En ese lapso fue, asimismo, secretario de redacción de la revista cuatrimestral Mikael, donde escribieron relevantes personalidades del país y del extranjero (incluído el filósofo alemán Josef Pieper), y que llegó a totalizar 33 volúmenes a lo largo de 11 años.

Actualmente vive en Buenos Aires, en la residencia "Regina Martyrum", de la Compañía de Jesús, donde se dedica a una intensa actividad literaria. Es también destacado conferencista internacional y predicador de Ejercicios Espirituales.

Cabe destacar que, en varias ocasiones, fue distinguido por sus publicaciones como por ejemplo su libro "El Ícono, Esplendor de lo Sagrado" que recibió el Segundo Premio Nacional de Lingüística, Filología e Historia de las Artes y las Letras. Asimismo, en tres ocasiones, sus escritos merecieron la Faja de Honor Padre Leonardo Castellani, que otorga el prestigioso jurado de la Exposición del Libro Católico. 

Con ocasión de la celebración del Bicentenario de varias naciones hispanoamericanas en el año 2010, el P. Sáenz participó como historiador -junto con el Dr. Enrique Díaz Araujo- en un Congreso celebrado en la ciudad del Vaticano y Roma con el título: "La Iglesia Católica ante la Independencia de la América Española". Allí, invitados especialmente por el Pontificio Consejo para la Cultura del vaticano -que junto con el Ateneo Regina Apostolorum y la Universidad Europea de Roma fueron las instituciones organizadores-, les tocó representar a nuestro país con importantes ponencias frente a historiadores y expertos de toda hispanoamérica. 

Con ocasión de los cincuenta años de su ordenación sacerdotal, el 21 de diciembre del 2012, un grupo de amigos y discípulos suyos -cercanos por el afecto y la comunión de ideales- publicaron un volumen titulado "Lucidez y Coraje" como merecido libro-homenaje al Apostolado Sacerdotal y el Magisterio del P. Sáenz. Allí se reúnen un conjunto de artículos que intentan reflejar toda su obra y por eso las colaboraciones -de Laicos, Sacerdotes y Obispo- versan sobre problemas teológicos, arte sagrado, literatura e historia, asuntos todos que siempre lo han preocupado. 

En virtud de sus extraordinarios aportes a la cultura católica, el P. Sáenz ha sido reconocido también por su obra, tanto a nivel nacional como internacional, a través de la merecida distinción del "Doctorado Honoris Causa": primero por la Universidad Católica de La Plata (UCALP), Argentina, el 22 de Octubre del 2012;  y luego por la Universidad Autónoma de Guadalajara (UAG), México, el 25 de Octubre del 2013.  

La «Otra» Modernidad y el Pensamiento de Pascal - Héctor Brunamontini

La «Otra» Modernidad y el Pensamiento de Pascal
Lic. Héctor Brunamontini

Estimados:

Los invitamos a participar del próximo Café Filosófico, a realizarse el sábado 17 de Octubre a partir de las 10 de la mañana en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “La «Otra» Modernidad y el Pensamiento de Pascal”, a cargo del Lic. Héctor Brunamontini, en el marco del Curso sobre Historia del Pensamiento Moderno que dicta el Centro Pieper este año, bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden inscribirse directamente en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, unos minutos antes del inicio del Café Filosófico, donde además se brindarán detalles del programa de este año.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298.

Blas Pascal - Etienne Gilson y Thomas Langan

Blas Pascal

Etienne Gilson - Thomas Langan

Material de Lectura para la Octava Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Moderno.

En el propio país de Pascal, los profesores de filosofía suelen comenzar sus conferencias sobre él citando una célebre página de El genio del cristianismo, de Chateaubriand, que dice así:

“Hubo un hombre que, a los doce años, con líneas y círculos, creó las matemáticas; que, a los dieciséis, escribió sobre las cónicas el tratado más docto que se conoció desde la Antigüedad; que, a los diecinueve, redujo a mecanismos una ciencia totalmente existente en la inteligencia; que, a los veintitrés, demostró los fenómenos de la gravedad del aire y destruyó uno de los grandes errores de la antigua física; que, a la edad en que otros hombres apenas comienzan a despertarse, había recorrido todo el círculo de las ciencias humanas, había comprobado su futilidad y había vuelto los ojos hacia la religión; que, desde este momento hasta su muerte (a los 39 años) y siempre enfermo y dolorido, fue capaz de fijar el lenguaje hablado por Bossuet y por Racine, dejando el modelo del más perfecto ingenio y del más profundo razonamiento; que, para terminar, en los breves intervalos de sus dolores, resolvió, a modo de distracción, uno de los más difíciles problemas de geometría, y fue grabando en el papel pensamientos que tienen más sabor a Dios que a hombre. Este asombroso genio se llamó Blas Pascal”.


El Método de la Geometría

Tanto para Pascal como para Descartes, el verdadero método en todos los dominios del conocimiento natural era la matemática, y para ambos “matemática” equivalía a geometría; sólo que esta significaba para Descartes su propia Geometría, la de 1637, mientras que Pascal veía tal ciencia representada por su Ensayo sobre las cónicas, que publicó en 1640, en forma de simple pliego, cuando sólo tenía 16 años. Se han perdido otros trabajos matemáticos suyos de la misma época; y sólo los conocemos por cierto resumen que de ellos hizo Leibnitz con la intención declarada de “encontrar un método contra otro método: pura geometría contra álgebra pura”. Es que Leibnitz, para enfrentar aquella geometría algebraica de Descartes, que usaba a las matemáticas como una especie de llave maestra para resolver todos los problemas, quería oponerle la nueva matemática pascaliana, instrumento recién inventado en cada caso por la mente del investigador para resolver cada problema en particular. Descartes andaba detrás de una ciencia especulativa de la Naturaleza, una física teórica como la de sus Principios de Filosofía; Pascal, en cambio, deseaba pensar matemáticamente, sin tener que experimentar con la realidad física.