Profesor: Carlos Daniel Lasa

Dr. Carlos Daniel Lasa

Profesor del Centro Pieper

Ciclo 2010

Nació en Luján, Provincia de Buenos Aires, el 21 de abril de 1959.

Doctor en Filosofía (Universidad Católica de Córdoba, 1993).

Decano del Instituto de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de Villa María, períodos: 2003–2007; 2007–2011.

Actual Profesor Asociado por Concurso de la Cátedra de Filosofía (Universidad Nacional de Villa María).

Profesor de Filosofía en la Universidad Católica de Salta (Sede Villa María) y Profesor Invitado, Universidad del Salvador (Sede Reconquista).

Ex Profesor Titular de Metafísica en la Licenciatura en Filosofía (Universidad Católica de Córdoba).

Actual Profesor de la Maestría en Investigación Educativa de la Universidad Católica de Córdoba y del Doctorado en Educación de la Universidad Católica de San Juan.

Investigador Independiente y Miembro de la Comisión Asesora en Filosofía, Psicología y Educación del CONICET.

Historia del Pensamiento Contemporáneo - IV Curso Anual 2010

Historia del Pensamiento Contemporáneo

IV Curso Anual 2010

Programa de Clases Magistrales y Cafés Filosóficos:

Se realizan en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso [Mar del Plata], 10 hs.

(salvo que se indique otra cosa)

01. “Marx desde la óptica de Augusto del Noce” (24 de Abril)

Dr. Carlos Daniel Lasa

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, 10 hs.]

02. “El Psicoanálisis de Freud y Lacan, y sus raíces filosóficas” (15 de Mayo) *

Dra. Zelmira Seligmann

03. “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre” (22 de Mayo)

Lic. Claudio Mayeregger

Vea el Video de esta Clase aquí:
http://centropieper.blogspot.com.ar/2017/02/cultura-o-contracultura-un-diagnostico.html

04. Seminario de Historia Iberoamericana:

“Mayo revisado” [Tres Clases] (3 - 4 - 5 de Junio) *

Dr. Enrique Díaz Araujo

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, Jue y Vie a partir de las 19.30 hs. / Sáb. 10.00 hs.]

05. “El racionalismo crítico y Popper” (19 de Junio) *
Dr. Gabriel J. Zanotti

06. “La tecnociencia y la crisis de la razón práctica” (26 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

07. “Antonio Gramsci y la revolución cultural” (14 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122]

08. “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo” (27 de Agosto) [19.30 hs]

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

09. “El estructuralismo y Foucault” (28 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

10. “La mirada ante el abismo: el nihilismo contemporáneo” (11 de septiembre)

Lic. Héctor Brunamontini

11. “Ateísmo e ideologías en la teología: un ejemplo sudamericano” (25 de septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola

Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

12. “La metafísica cristiana de Michele Federico Sciacca” (16 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

13. “Pieper y la renovación del tomismo del siglo XX” (23 de Octubre)

Dr. Héctor Delbosco

(Fin del Curso y entrega de Certificados a quienes cumplimentas los requisitos)

* Clases reprogramadas por razones ajenas al Centro Pieper.

Augusto Del Noce: una Interpretación Transpolítica de la Historia Contemporánea - Carlos Daniel Lasa

Augusto Del Noce: una Interpretación Transpolítica de la Historia Contemporánea

Dr. Carlos Daniel Lasa

Universidad Nacional de Villa María - Conicet (Argentina)

Material de lectura obligatoria para la primera Clase Magistral del Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo.

Preliminares

La obra de Del Noce titulada Il suicidio della Rivoluzione fue publicada por primera vez en el año 1978 por la editorial Rusconi. La misma es el resultado de una lectura transpolítica de la historia contemporánea. La expresión, señala el mismo Del Noce, pertenece a Renzo De Felice. Esta posición, a juicio de De Felice, sería propia de aquellos autores que examinan el fascismo no sólo a la luz de un completo análisis histórico sino también a partir de un riguroso análisis filosófico, con el intento de aprehender su esencia, su significado más íntimo y no dejarse distraer por los aspectos secundarios . Del Noce está convencido que la historia sólo puede interpretarse a la luz de su causa formal y no, como pensaba el marxismo, a la luz de su causa material. Para Del Noce, el verdadero motor de la historia no es la causa material, constituida por los conflictos de clase o el progreso tecnológico, sino la causa formal, la cual depende de una visión filosófica global que suministra las categorías a través de las cuales los cambios son pensados . De allí que, para Del Noce, la historia contemporánea deba interpretarse a la luz de una filosofía, cual es la marxista, que se hace mundo . ¿Qué significa que la filosofía se hace mundo? Significa que aquella «filosofía» propia del marxismo ya no quiere comprender el mundo sino transformarlo. Esta «filosofía» disuelve toda verdad y, con ello, todo valor absoluto y eterno (que es lo mismo que decir: la disolución de la ética o su absorción por parte de la acción política revolucionaria).

Ahora bien, esta revolución, que es total, se ha registrado, a juicio de Del Noce, en la historia contemporánea italiana. Refiere el pensador italiano: «Los ensayos contenidos en el presente volumen desarrollan la siguiente tesis: la historia contemporánea italiana –del acontecimiento del fascismo hasta hoy– tiene un carácter paradigmático por el estrecho paralelismo filosófico–político que la caracteriza; por ello, puede ser considerada como el microcosmos en el cual leer in vitro la forma en que el posible ocaso mundial de la civilización, en tanto suicidio de la revolución, debería asumir» . La tesis fundamental de Del Noce es ésta: el cumplimiento de la revolución coincide con su suicidio; y esta consecuencia directa: el momento presente de la historia no puede ser definido más que como el proceso encaminado hacia ese suicidio . Pues bien, en la referida historia italiana del siglo XX se destacan cuatro personajes que aparecen como centrales: Giacomo Noventa, Benedetto Croce, Giovanni Gentile y Antonio Gramsci. El propósito de Del Noce es determinar, más que aquello que los separa, aquello que los une . Y nos advierte que, si bien los cuatro pensadores son importantes, sin embargo el lugar de primacía lo ocupa Gentile, y ello por dos razones: por un lado, porque es el filósofo en el sentido técnico del término y, por el otro, porque es el filósofo del suicidio de la revolución . Refiere Del Noce: «… entre los infinitos documentos de la historia italiana de 1914 hasta hoy, la obra de Gentile ocupa un puesto privilegiado porque permite entender la unidad que recorre los dos períodos de esta historia: el fascista y el antifascista» . La unidad que recorre los períodos señalados está constituida por la intención de realizar una revolución ulterior al marxismo–leninismo, lo que equivale a decir que ambos están unidos también en el ulterior proceso de disolución. Para Del Noce, Italia ha sido el primer lugar en que ha acontecido el suicidio de la revolución de la mano de Giovanni Gentile. Señala Del Noce: «Se puede decir que Gentile fue el escribano del nihilismo: el acto de muerte de la teología, la prueba de la victoria de Nietzsche, no podrían ser extendidos a otros más que por un filósofo–teólogo, convencido de ser tal. Si se quiere escribir sobre Gentile y Heidegger, será necesario decir que el segundo confiere a la historia de la filosofía gentiliana su real significado: el proceso de la historia del pensamiento descripto por Gentile no va hacia la verdadera filosofía, como él pensaba, sino hacia el nihilismo. La “desvalorización de los valores hasta ahora considerados como supremos” es tanto más significativa ya que acontece dentro del pensamiento teológico mismo» .

Para Del Noce, tanto el fascismo como el gramscismo se explican a la luz de la filosofía actualista gentiliana. Tanto Mussolini como Gramsci son deudores de Gentile; en este sentido, el pensamiento de Giacomo Noventa resulta interesante porque pone de relieve el horizonte común que comparten el fascismo y el antifascismo como, asimismo, la necesidad de llevar a cabo otra lectura de la historia italiana acontecida recientemente, lo cual exige una visión de la historia de la filosofía diversa a la canónica.

Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo: Primera Parte - Ciclo 2010

Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo
Primera Parte

Ciclo 2010

Programa de Clases Magistrales y Cafés Filosóficos:

Se realizan en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso [Mar del Plata], 10 hs.

(salvo que se indique otra cosa)

Historia del Pensamiento Contemporáneo 
Primera Parte

01. “Marx desde la óptica de Augusto del Noce” (24 de Abril)

Dr. Carlos Daniel Lasa

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, 10 hs.]

02. “El Psicoanálisis de Freud y Lacan, y sus raíces filosóficas” (15 de Mayo) *

Dra. Zelmira Seligmann

03. “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre” (22 de Mayo)

Lic. Claudio Mayeregger

Vea el Video de esta Clase aquí:
http://centropieper.blogspot.com.ar/2017/02/cultura-o-contracultura-un-diagnostico.html

04. Seminario de Historia Iberoamericana:

“Mayo revisado” [Tres Clases] (3 - 4 - 5 de Junio) *

Dr. Enrique Díaz Araujo

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, Jue y Vie a partir de las 19.30 hs. / Sáb. 10.00 hs.]

05. “El racionalismo crítico y Popper” (19 de Junio) *
Dr. Gabriel J. Zanotti

06. “La tecnociencia y la crisis de la razón práctica” (26 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

* Clases reprogramadas por razones ajenas al Centro Pieper.

Curso sobre Pensamiento Contemporáneo - Segunda Parte (Ciclo 2010)

Curso sobre Pensamiento Contemporáneo: Segunda Parte

Ciclo 2010

Programa de Clases Magistrales y Cafés Filosóficos:

Se realizan en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, Av. Luro 4344 - 1º Piso [Mar del Plata], 10 hs.

(salvo que se indique otra cosa)

Pensamiento Contemporáneo 2

07. “Antonio Gramsci y la revolución cultural” (14 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122]

08. “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo” (27 de Agosto) [19.30 hs]

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

09. “El estructuralismo y Foucault” (28 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

10. “La mirada ante el abismo: el nihilismo contemporáneo” (11 de septiembre)

Lic. Héctor Brunamontini

11. “Ateísmo e ideologías en la teología: un ejemplo sudamericano” (25 de septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola

Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

12. “La metafísica cristiana de Michele Federico Sciacca” (16 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

13. “Pieper y la renovación del tomismo del siglo XX” (23 de Octubre)

Dr. Héctor Delbosco

(Fin del Curso y entrega de Certificados a quienes cumplimentas los requisitos)

Seminario sobre «Historia Iberoamericana» - Año 2010

Mapa de Iberoamérica

Seminario sobre «Historia Iberoamericana»

Centro Pieper - Año 2010

El Seminario sobre Historia Iberoamericana se dictará en forma paralela al "Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo". Puede ser un complemento a este Curso o hacerse en forma independiente.

Programa de Clases:

1. “Mayo Revisado” [Tres Clases] (3 - 4 - 5 de Junio) *

Dr. Enrique Díaz Araujo

[Estas tres clases se realizarán en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, Jueves y Viernes a partir de las 19.30 hs. / Sábado a partir de las 10.00 hs.]

2. “El Bicentenario: dos cosmovisiones en pugna y la figura del Padre Castañeda” (13 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, 19.30 hs.]

3. “Génesis y naturaleza de la integración Iberoamericana” (15 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Falucho 3122, 19.30 hs.]

* Clases reprogramadas por razones ajenas al Centro Pieper

Seminario sobre «Fe y Razón» - Año 2010

Miguel Ángel - La Creación de Adán

Seminario sobre «Fe y Razón»

Centro Pieper - Año 2010

El Seminario sobre Fe y Razón se dictara en forma paralela al "Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo". Puede ser un complemento a este Curso o hacerse en forma independiente.

Programa de Clases:

1. “Ciencia e investigación en Santo Tomás” (25 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Gascón 3145, 19.30 hs.]

2. “El P. Meinvielle y la cristiandad en Argentina” (11 de Agosto)

Dr. Héctor Hernández 

[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Gascón 3145, 19.30 hs.]

Ver Video de esta Clase aquí:
http://centropieper.blogspot.com.ar/2016/01/el-p-meinvielle-y-la-cristiandad-en-la.html 

3. “¿Por qué hay que leer a Santo Tomás hoy?” (26 de Agosto)
Pbro. Dr. Ignacio Andereggen
[Esta clase se realizará en el Centro Educativo FASTA Mar del Plata, Gascón 3145, 19.30 hs.]

4. “La mística en San Juan de la Cruz” (29 de Agosto) (con Santa Misa al mediodía)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

[Esta clase se realizará en el Multiespacio Cultural EL CAMINO de Mar del Plata, Av. Luro 4344 - 1º Piso, 9.30 hs.]

5. “En torno a la «Revelación e Inspiración» en los libros sagrados de las diferentes religiones” (24 septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola
Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

[Esta clase se realizará en la UCA Sede Mar del Plata, Pasaje Catedral 1750 – 2º Piso, 19.30 hs.]

6. “Dos, una sola carne. Metafísica, teología y mística del matrimonio y la familia” (15 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

[Esta clase se realizará en el CEDIER (Obispado de Mar del Plata), Pasaje Catedral 1750, 19.30 hs.]

Pensamiento Contemporáneo - Adelanto del Ciclo 2010

Pensamiento Contemporáneo
Adelanto del Ciclo 2010

Se viene el “Curso sobre Historia del Pensamiento Contemporáneo”, iniciándose así el cuarto ciclo de Clases del Centro de Humanidades Josef Pieper de la ciudad de Mar del Plata, Argentina.

La primera clase del Curso está programada para el próximo sábado 24 de Abril, a partir de las 10 de la mañana.

Los temas y expositores de este año son los que se detallan a continuación:

Primer Semestre

01. “Marx desde la óptica de Augusto del Noce” (24 de Abril)

Dr. Carlos Daniel Lasa

02. “El Psicoanálisis de Freud y Lacan, y sus raíces filosóficas” (8 de Mayo)

Lic. Zelmira Seligmann

03. “Pensamiento existencial y existencialismo: Heidegger y Sartre” (22 de Mayo)

Lic. Claudio Mayeregger

04. “Mayo revisado” [Tres Clases] (27 – 28 – 29 de Mayo)

Dr. Enrique Díaz Araujo

05. “El racionalismo crítico y Popper” (12 de Junio)

Lic. Gabriel Zanotti

06. “La tecnociencia y la crisis de la razón práctica” (26 de Junio)

Dr. Mario Caponnetto

Segundo Semestre

07. “Antonio Gramsci y la revolución cultural” (14 de Agosto)

R. P. Dr. Alfredo Sáenz, SJ

08. “Fenomenología, Hermenéutica y Relativismo” (27 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

09. “El estructuralismo y Foucault” (28 de Agosto)

Pbro. Dr. Ignacio Andereggen

10. “La mirada ante el abismo: el nihilismo contemporáneo” (11 de septiembre)

Lic. Héctor Brunamontini

11. “Ateísmo e ideologías en la teología: un ejemplo sudamericano” (25 de septiembre)

Mons. Dr. Miguel Antonio Barriola - Miembro de la Pontificia Comisión Bíblica del Vaticano

12. “Michelle F. Sciacca y el espiritualismo cristiano” (9 de Octubre)

Dr. Alberto Caturelli

13. “Pieper y la renovación del tomismo del siglo XX” (23 de Octubre)

Dr. Héctor Delbosco

Esperar ¿En Razón de Qué? - Josef Pieper

Esperar ¿En Razón de Qué?

Josef Pieper

Como nadie ignora, nuestro concepto más puro de «éxito» en la vida, el logro de toda una existencia, viene designándose desde tiempo inmemorial por la palabra «salvación», en sentido amplio. A la salvación tiende precisamente «la» esperanza. Pero ¿en qué consiste la salvación?. Es claro, ya de entrada, que esta pregunta sólo puede surgir con pleno significado cuando uno se halla dispuesto a poner en juego sus últimos y más sagrados principios. Quien trate de evitarlo renuncia a la posibilidad de hablar en serio del objeto de la esperanza humana.

Los grandes maestros del Occidente cristiano dieron a la esperanza el atinado nombre de «virtud teologal». Hay aquí algo profundamente inquietante, nada fácil de poner en claro. Se dice, por un lado, que no existe la más mínima objeción contra el derecho de las esperanzas propiamente históricas y, por otro, que no es suficiente para el hombre la esperanza en un bienestar natural, aun cuando por ello se entienda algo tan noble como la paz del mundo y la justicia entre los pueblos. Se pretende que sólo la esperanza en la salvación otorgada por Dios, la vida eterna, hace al hombre cabal e íntegro desde dentro. (No otro es el significado del concepto «virtud»: ser cabal, ser como es debido). Debemos asumir esta tesis en su doble polaridad. No solamente se opone a un mero activismo intrahistórico según el cual no queda ninguna esperanza cuando ya nada más podemos hacer, sino también a la pura trascendentalidad de un supranaturalismo sin historia, que renuncia con desánimo a toda política por mejorar el mundo de aquí abajo. La inquietud suscitada por esta tesis sobre el carácter «teológico» de la esperanza todavía determina, en nuestra época, la oposición entre marxismo y cristianismo. Lo más inquietante, sin embargo, es la claridad con que se realiza lo que ya siglos atrás entreviera Platón, a saber, que la «gran esperanza» sólo puede llegar a consumarse si uno ha sido previamente iniciado en los misterios.

Comunicación de la Realidad - Josef Pieper

Comunicación de la Realidad

Josef Pieper

Según los datos de la teología, la substancia dogmática de la fe cristiana puede compendiarse en dos palabras: «Trinidad» y «Encarnación». Es el «Doctor Común» de la cristiandad quien dice que todo el contenido del dogma cristiano se reduce a la doctrina del Dios Uno en tres Personas y a la participación del hombre en la vida divina, participación ejemplarmente realizada en Cristo.

Ahora bien, se da el caso de que la realidad enunciada en ese contenido de la revelación -en el fondo indiviso- se identifica con el acto mismo de enunciarla y con la persona del enunciante. Tal cosa apenas es posible en el mundo; y decimos «apenas» pensando en la excepción probablemente única de un ser humano que, dirigiéndose a otro, le declara: «Te amo». Tampoco el sentido principal de esta declaración es poner en conocimiento de otra persona un hecho objetivo, separable del declarante; trátase más bien de un auto-testimonio, y lo así testimoniado se realiza precisa y singularmente en el acto expreso de testimoniarlo. De ahí que el interlocutor, por su parte, sea incapaz de descubrir la inclinación amorosa de su congénere de otro modo que asumiendo lo que oye de sus labios. Cierto que ese amor puede también «acontecerle» sin más, como a un niño pequeño, pero sólo «se entera» de él, lo experimenta, por cuanto lo aprehende y lo «cree» al serle atestiguado en forma verbal; sólo así lo recibe y se le hace presente de veras.

Ascetismo y Herejía - Josef Pieper

Ascetismo y Herejía

Josef Pieper

Un escritor tan moderno como James Joyce tuvo durante toda su vida el acto carnal por vergonzoso, según se desprende de la bien documentada biografía de Richard Ellmann. A ninguno de los grandes doctores de la cristiandad se le ocurrió jamás tal cosa. Para Tomás de Aquino, por ejemplo, resulta evidentísimo (tanto que apenas hace falta recalcárselo todavía a algunos supuestos entendidos, aunque de todas maneras creemos oportuno recordarlo aquí) que el impulso sexual no es un mal necesario, sino un bien. Siguiendo en esto las huellas de Aristóteles, llega incluso a decir que en el semen humano hay algo divino. Igualmente obvio le parece a Tomás que, «como el comer y el beber», la satisfacción del instinto natural de la sexualidad y el deseo carnal que de ella se deriva nada tienen de pecaminoso (absque omni peccato), con tal que se preserven la moderación y el orden. En efecto, el sentido intrínseco del apetito sexual, procrear hijos que sigan poblando la tierra y el reino de Dios, no es ni siquiera un bien como cualquier otro, sino, al decir del propio Tomás, «un bien eminente». Por si esto fuera poco, la indiferencia apática (insensibilitas) frente a todo deseo carnal, que más de uno podría verse tentado a considerar como ideal de perfección cristiana, se califica en la Suma Teológica no sólo de defecto, sino de positiva imperfección moral (vitium).

Aquí mismo debemos hacer notar que la procreación no es el único y exclusivo sentido del apetito sexual, así como tampoco los hijos son la única y exclusiva razón de existir del matrimonio. Éste, en cambio, es la plenitud o consumación propia del instinto carnal. De los tres «bienes» del matrimonio (fides, proles, sacramentum: comunidad de vida, hijos, sacramentalidad), la fides, o sea la comunidad íntima e inviolable de vida, constituye, según Tomás, el «bien» ordenado al hombre «en cuanto hombre».

«Obrar la Verdad» - Josef Pieper

«Obrar la Verdad»

Josef Pieper

La prudencia, como base formal y «madre» de todas las virtudes humanas, es el troquel delicado pero firme de nuestro espíritu, que moldea el conocimiento de la realidad transformándola en ejecución del bien. Encierra en sí la humildad del escuchar silencioso, es decir imparcial, la íntima fidelidad de la memoria, el arte de dejarse informar de algo, la serenidad ante lo inesperado. La prudencia es gravedad pausada y, por decirlo así, filtro de la reflexión, a la par que audacia frente a lo definitivo del decidir. Denota nitidez, rectitud, apertura, imparcialidad de ánimo por encima de todos los enredos y utilitarismos únicamente «tácticos».

La prudencia es, como escribe Paul Claudel, la «sabia proa» de nuestra idiosincracia orientada a la perfección en la diversidad de lo finito.

En la virtud de la prudencia se cierra y sujeta el anillo de la vida activa de modo perfecto: al captar la realidad, el hombre interviene en ella, realizándose al propio tiempo a sí mismo en lo decidido y hecho. La hondura de todo esto se revela en una sentencia aparentemente extraña de Tomás de Aquino, según la cual la prudencia, virtud soberana del «gobierno» de la vida, consuma la dicha suprema del hacer.

Josef Pieper y la Reflexión sobre el Mito y la Cultura - Héctor Padrón

Josef Pieper y la Reflexión sobre el Mito y la Cultura
Dr. Héctor Jorge Padrón


Universidad Nacional de Cuyo – Conicet, Argentina.

Preliminar

El propósito de este trabajo es destacar el valor y la significación del pensamiento filosófico de Josef Pieper para la historia de la filosofía y de la cultura contemporáneas a través de un tema preciso: el mito platónico, que esperamos obre como hilo conductor de nuestra reflexión. Nuestro esfuerzo se concentra sobre dos obras decisivas para el interés de nuestro tema: Sobre los mitos platónicos [1] y Entusiasmo y delirio divino. Sobre el Diálogo Fedro [2], sin descartar otras referencias posibles a la vasta obra del ilustre filósofo germano.

En el segundo libro citado de Pieper, Entusiasmo y delirio divino. Sobre el Diálogo Fedro, se lee un texto breve que sin embargo ilumina la intención profunda de nuestro estudio: “[...] siempre merece la pena, o si se quiere es necesario, escuchar a Platón. No exclusivamente para aprender algo sobre Platón mismo sino, ante todo, para aprender algo sobre algunas de nuestras cuestiones fundamentales de la existencia que él, Platón, ve y que intenta expresar e interpretar y frente a las cuales nosotros estamos siempre necesitados de consejo y esclarecimiento” [3]. Lo importante para nosotros es que estas palabras no brotan de la intuición brillante pero fugaz de un dilettante de la filosofía y de la erudición platónicas sino que, por el contrario, pertenecen a alguien que ha examinado y meditado junto a los Diálogos platónicos la bibliografía erudita sobre la filosofía de Platón desde el siglo XIX en las principales lenguas de cultura filosófica incluida la alemana, hasta los estudios más relevantes del siglo XX, con una acuidad y una paciencia encomiables. Alguien que ha esperado diez años antes de pronunciarse sobre la cuestión del Fedro platónico con un conocimiento y una reflexión rigurosas sobre las tan diversas y aún contradictorias opiniones de los scholars, con una penetración llena de genuina humildad y de sabiduría que lo hacen perfectamente consciente de no estar proponiendo ni la clave áurea de la interpretación ni, tampoco, disponer de todas las respuestas a las preguntas del texto y de la crítica erudita.

Por último, nos ha parecido necesario destacar un rasgo del pensamiento filosófico de Pieper -no menor- en el contexto de la cultura filosófica en el que se pronuncia caracterizado, por una parte, por el deseo que anima a muchos historiadores e investigadores de la filosofía de alcanzar en los Autores que estudian la realidad consistente de un sistema y; por otra parte, la dificultad manifiesta de lograr este propósito en el pensamiento filosófico de Platón. Pieper al estudiar a Platón, junto con muy prestigiosos estudiosos del Maestro, reconoce la imposibilidad de señalar algo que corresponda al sistema de Platón. Ahora bien, toda la cuestión consiste en discernir si la falta de un sistema obedece a un minus del pensar filosófico como tal o si, por el contrario, la renuncia a la formulación de un sistema homogéneo no depende de la gravedad de las contradicciones internas del pensar platónico sino, ante todo, como enseña Pieper, de la grandeza de unas ideas que se confrontan continuamente con una realidad concreta y profunda en cada caso con el temple que el pensar adquiere en los grandes pensadores: “[...] el silencioso respeto ante la impenetrabilidad del mundo” [4].

Creaturidad y Naturaleza Humana. Notas sobre el Planteamiento Filosófico de Jean-Paul Sartre - Josef Pieper

Creaturidad y Naturaleza Humana
Notas sobre el Planteamiento Filosófico de Jean-Paul Sartre
Josef Pieper

Ciertamente tiene razón Sartre en su observación (escrita ya en 1946) cuando dice que la palabra «existencialismo» se ha puesto en relación hoy con tan diversos hechos, que ya no dice nada, rien de tout [1]. Sin embargo, en sus propios escritos se encuentran no pocas y exactas respuestas, que no plantean duda alguna sobre qué entiende él mismo por «existencialismo». Esas respuestas no son fáciles, ciertamente, de reducir a un denominador común, pero se encuentran entre sí en una clara relación y la una interpreta a la otra y la hace comprensible. Quisiera citar tres de estas «definiciones» de existencialismo.

Primera: «El existencialismo no es otra cosa que el intento de sacar todas las consecuencias de una posición unitariamente atea» [2]. Ateísmo: ése es de hecho el punto de partida de Sartre, que él presupone sin aducir la más mínima argumentación.

Segunda: «No hay naturaleza humana... El hombre no es otra cosa que lo que él mismo hace de sí. Ese es el primer principio del existencialismo» [3]. Continuamente mantiene Sartre esta posición: «Es un hecho que... no hay naturaleza humana alguna en la que pudiera apoyarme» [4]. Y en la discusión con un colega, que mantiene una posición distinta en diversos aspectos, le merece estima constatar: «Somos de la misma opinión en el punto siguiente: no hay naturaleza humana» [5].

Santa Claus - J. M. Pedrosa

Santa Claus
J. M. Pedrosa

La leyenda de Santa Claus deriva directamente de las que desde muy antiguo han adornado la figura de San Nicolás de Bari (ca. 280 - ca. 350), obispo de Myra y santo que, según la tradición, entregó todos sus bienes a los pobres para hacerse monje y obispo, distinguiéndose siempre por su generosidad hacia los niños.

En la Edad Media, la leyenda de San Nicolás arraigó de forma extraordinaria en Europa, particularmente en Italia (a la ciudad italiana de Bari fueron trasladados sus restos en el 1087), y también en países germánicos como los estados alemanes y holandeses. Particularmente en Holanda adquirió notable relieve su figura, al extremo de que se convirtió en patrón de los marineros holandeses y de la ciudad de Amsterdam. Cuando los holandeses colonizaron Nueva Amsterdam (la actual isla de Manhattan), erigieron una imagen de San Nicolás, e hicieron todo lo posible para mantener su culto y sus tradiciones en el Nuevo Mundo.

La devoción de los inmigrantes holandeses por San Nicolás era tan profunda y al mismo tiempo tan pintoresca y llamativa que, en 1809, el escritor norteamericano Washington Irving (1783-1859) trazó un cuadro muy vivo y satírico de ellas (y de otras costumbres holandesas) en un libro titulado Knickerbocker's History of New York (La historia de Nueva York según Knickerbocker). En el libro de Irving, San Nicolás era despojado de sus atributos obispales y convertido en un hombre mayor, grueso, generoso y sonriente, vestido con sombrero de alas, calzón y pipa holandesa. Tras llegar a Nueva York a bordo de un barco holandés, se dedicaba a arrojar regalos por las chimeneas, que sobrevolaba gracias a un caballo volador que arrastraba un trineo prodigioso. El hecho de que Washington Irving denominase a este personaje "guardián de Nueva York" hizo que su popularidad se desbordase y contagiase a los norteamericanos de origen inglés, que comenzaron también a celebrar su fiesta cada 6 de diciembre, y que convirtieron el "Sinterklaas" o "Sinter Klaas" holandés en el "Santa Claus" norteamericano.

Sabiduría y Educación en el Pensamiento de O. Clement - Héctor Padrón

Sabiduría y Educación en el Pensamiento de O. Clement
Dr. Héctor Jorge Padrón

Universidad Nacional de Cuyo - Conicet

Preliminar

Propio de la Sabiduría y del Sabio es ordenar (1). Ahora bien, habrá que precisar aquí que no se trata de la experiencia del orden al cual nos tiene habituados la metodología y la epistemología de raíz cartesiana. El orden de una construcción perfectamente articulada según la exigencia diáfana de las razones more mathematico y, después, more trascendental, de raíz kantiana. El orden en cuestión no es nunca una construcción que nos pertenece a nosotros a partir de la iniciativa de nuestra razón; sino, ante todo, algo que la totalidad de la inteligencia del hombre (ratio et intellectus) descubre como don y como exigencia inexcusable de la realidad. Así, entonces, el ordenar aquí es el escuchar, el descubrir desde el asombro y la fidelidad del discípulo, el celebrar inacabablemente el gozo de la experiencia de la Sabiduría: el Secreto y la Comunión. Este orden se propone a partir de ciertos requisitos que será preciso cumplir con generosidad: el silencio y el pudor. Se comprende por qué la antítesis de la Sabiduría es la obscena multiplicación de las palabras y aun de los signos que interpretarán, indefinidamente, otras palabras y, todo esto, en el proceso de una creciente confusión. En suma: Babilonia.

Toda nuestra Educación debe descubrir los niveles solidarios de la Sabiduría: la sabiduría filosófica, teológica y, finalmente, mística (2) si, como se presume, quiere seguir siendo humana (3).

Uno de los rasgos principales de la actitud de la Sabiduría es que a través de la totalidad de los niveles mencionados -filosófico, teológico y místico- permite que el hombre pueda revertir el movimiento por el que nos abandonamos a la fuerza de la corriente -cualquiera ella sea: la de lo cotidiano, la de la moda intelectual o la de una interpretación ideológica de la historia- dejándonos ir y arrastrar y, en cambio, remontar contra corriente hacia la profundidad de la fuente para buscar abismarnos en la verdad y ser poseídos por ella. Una de las serias dificultades de esta conducta consiste en la necesidad de aceptar quedarnos solos. Esta soledad se promueve a partir no sólo del esfuerzo y la exigencia constantes sino, también, de la paciencia y la perseverancia indispensables para que, efectivamente, nos sea posible mirar y ver, en el sentido de contemplar la realidad de cada cosa en su rostro (4). Todo ocurre como si la Sabiduría, en su totalidad, reclamara siempre una purificación de nuestra inteligencia, un modo de sentir y de pensar que nos complace llamar icónico, en cuanto que debe atravesar lo visible para tratar de aprehender lo invisible (5).

Sacheri. Predicar y Morir por la Argentina - Héctor Hernández

Sacheri. Predicar y Morir por la Argentina

Dr. Héctor Hernández

Estimados:

Queremos invitarlos a la presentación del libro "Sacheri. Predicar y Morir por la Argentina", el próximo viernes 27 de Noviembre, a las 20.30 hs. en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, sito en Av. Luro 4344 - 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

La presentación estará a cargo de su autor, el Dr. Héctor Hernández, y de los abogados Rodrigo Serrano y Hugo Llugdar.

Para conocer la trayectoria, personalidad y testimonio del doctor Carlos Sacheri, son muy ilustrativas las palabras escritas sobre su figura por monseñor Octavio Derisi quien decía:

Josef Pieper y el Humanismo Tomista - P. Abelardo Lobato

Josef Pieper y el Humanismo Tomista
P. Fray Dr. Abelardo Lobato, O.P.

Josef Pieper llegó al final de su fecunda existencia hace tres años, el 6 de noviembre de 1997, en Münster, Westfalia. Dejó tras sí una larga estela de admiración, de reconocimiento, tanto a su persona cuanto a su ingente producción literaria. El homenaje que le tributaron sus discípulos en el año 1994, al cruzar el umbral de los 90 años, fue elocuente. Más de 600 intelectuales de todos los continentes se dieron cita en Münster para venerar a un maestro. Le admiraron sobre todo los jóvenes que perciben la miseria de la cultura presente y la urgencia de dar respuesta a los retos que plantea el tercer milenio a las puertas.

Pieper es un ejemplo de pensador cristiano. Está muy por encima de la seducción del presente que a tantos arrastra. Él se apoya en la tradición ya consolidada del pasado, pero no para repetirla sino para dar un salto hacia delante. Su recia personalidad deja un impacto positivo que las generaciones de jóvenes estudiosos saben apreciar. Juan Pablo II se ha unido a ese homenaje de los estudiosos por medio de una carta de felicitación por la lección de vida y de pensamiento que nos ha dado. El Papa le elogia porque ha sabido insertar su pensamiento en la rica tradición del pensar cristiano y ha tenido en cuenta al gran maestro Tomás de Aquino. “Ha puesto a los jóvenes en contacto con el rico patrimonio de la filosofía cristiana. El pensar de su propio maestro Santo Tomás de Aquino, de cuya obra polifacética supo como ningún otro, extraer tantas enseñanzas de una manera desacostumbrada, llegó a ser para las generaciones más jóvenes un instrumento, que en base a la imagen cristiana del hombre, es apto para penetrar en la realidad del tiempo y de la eternidad. De esa manera les ha comunicado una sólida base existencial. Y ha orientado todo su esfuerzo filosófico únicamente al servicio de la verdad, que se encuentra en Jesucristo” [1].

El discípulo de Tomás tiene clara esta conexión entre el pensar y el ser, entre el entender y la verdad. Tiene sin duda su interés el saber lo que los hombres han pensado, pero en buena parte eso no perfecciona nuestro entendimiento. Sólo la verdad de lo que han pensado tiene el don de contribuir a nuestra perfección. Sólo la verdad tiene una fuerza invencible. El maestro es el que lleva a la verdad. En este homenaje a un ilustre pensador que ha elegido la escuela de Tomás yo me limito a evocar su lección de humanismo, en tres instancias: Cómo leer hoy a Tomás de Aquino, cómo a través de su ejemplo, ser en verdad un pensador cristiano, cómo forjar el humanismo del tercer milenio desde el cultivo de las virtudes.

El Camino de la Ciencia en la Modernidad - Mario Caponnetto

El Camino de la Ciencia en la Modernidad
Dr. Mario Caponnetto

Estimados:

Los invitamos a participar del próximo Café Filosófico, a realizarse el sábado 7 de Noviembre a partir de las 10 de la mañana en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, sito en Av. Luro 4344 – 1º Piso, de nuestra ciudad de Mar del Plata.

El tema que convoca en esta oportunidad es “El Camino de la Ciencia en la Modernidad”, a cargo del Dr. Mario Caponnetto, en el marco del Curso sobre Historia del Pensamiento Moderno que dicta el Centro Pieper este año, bajo el lema: “Pasión por la verdad”.

Los interesados pueden inscribirse directamente en el Multiespacio Cultural EL CAMINO, unos minutos antes del inicio del Café Filosófico.

Para mayor información, pueden llamar por teléfono al (0223) 495-0465 ó (0223) 154-36-3298.

El Camino de la Ciencia Moderna - Mario Caponnetto

El Camino de la Ciencia Moderna
Dr. Mario Caponnetto

Material de Lectura para la Décima Clase Magistral del Curso sobre "Historia del Pensamiento Moderno" 


[Especial para el Centro Pieper]

Introducción

El problema de la ciencia y, sobre todo, de su relación con la técnica y con la ética, constituye un tema de particular interés en el ámbito de la reflexión filosófica de nuestro tiempo. Pero cuando se intenta abordar este problema se advierte que, en realidad, él constituye el punto final de llegada, por el momento, de un cierto camino que las ciencias han recorrido en los últimos siglos. Es el camino de la Ciencia Moderna que nos ha conducido hasta aquí y nos ha colocado en una situación altamente problemática. En consecuencia, se impone el análisis, siquiera somero, del aludido camino para lograr llegar, con algún éxito, a la comprensión de nuestras dificultades actuales. Se trata, por cierto, de una larga historia, imposible de abordar, siquiera sumariamente, en este breve escrito. Pero se pueden señalar algunos puntos esenciales.

Para seguir el camino de la Ciencia Moderna es necesario remontarse hasta sus puntos iniciales y seguir, a partir de ellos, el recorrido del camino. ¿Cuáles son esos puntos iniciales y cuáles las etapas del camino? El examen histórico nos permite mencionarlos secuencialmente con la habitual relatividad de este tipo de análisis. Así, la Ciencia Moderna se inicia, en cierto modo, con el Nominalismo del siglo XIV. Sigue con la Nuova Scienza, surgida de Bacon, de Descartes, de Vico, en los siglos XVI y XVII con su rasgo marcadamente operatorio y utilitario al servicio de un proyecto de poder (tantum possumus quantum scimus). Es puesta a punto en el siglo XVIII con la crítica kantiana. Se hace utopía mesiánica con el cientificismo decimonónico. Se plasma como proyecto de vida (Ortega y Gasset) o como desocultamiento del ser (Heidegger) en la tecnociencia, hoy dominante.

Por lo dicho, resulta evidente que la Ciencia Moderna inicia su camino en términos relativamente recientes si se tiene en cuenta que, contando a partir de los primeros filósofos y científicos presocráticos (siglo VII AC), el siglo XIV (al que hemos fijado como el inicio del camino a examinar) fue precedido de veinte siglos de reflexión y tradición filosófica y científica. Un período vastísimo y enormemente rico, por cierto. En este extenso periplo se gestó la que vamos a llamar la Ciencia Antigua y Medieval.

Profesor: Mario Caponnetto

Dr. Mario Caponnetto
Profesor del Centro Pieper
Ciclo 2008 - 2009 - 2010 - 2011 - 2012 - 2013 - 2014 - 2015 - 2016 - 2017

Mario Caponnetto nació en Buenos Aires en 1939. Es Médico por la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires (1966) y médico Cardiólogo Universitario por la misma Universidad (1980). Hizo estudios de Filosofía en la Cátedra Privada de Filosofía del Dr. Jordán Bruno Genta, Buenos Aires, desde 1956 a 1974.

Pertenece a varias sociedades científicas del país y del exterior, entre ellas, la Sociedad Internacional Tomás de Aquino (SITA). Ha ejercido y ejerce la Docencia Universitaria en las Universidades del Salvador, Austral y FASTA, en Argentina, y en la Universidad Autónoma de Guadalajara (México). Ha dictado cursos regulares y seminarios de Ética, Bioética y Antropología Filosófica. Ha intervenido en Congresos y pronunciado Conferencias en distintos lugares del país y del exterior.

Es autor de varios libros y de numerosos artículos. Entre sus libros más importantes pueden mencionarse:

+ El Hombre y la Medicina, Buenos Aires, 1992;

+ Viktor Frankl, una antropología médica, Buenos Aires, 1995.

+ Santo Tomás de Aquino. Aproximación a su pensamiento, Buenos Aires, 2017.